【传2: 1-26】【我心里说：‘来吧，我以喜乐试试你，你好享福！’谁知，这也是虚空……。】在传道书第二章中，所罗门因之前发现智慧和知识都不能让他满足，所以他又想试试喜乐和享受：【我心里说：‘来吧，我以喜乐试试你，你好享福！‘谁知，这也是虚空…。】传道者在此认为喜乐和享受福气值得一试，因为它们似乎能够给人满足。“谁知，这也是虚空”。【我指嬉笑说：‘这是狂妄。’论喜乐说：‘有何功效呢？’】这“嬉笑”就是狂欢大笑，又闹又笑。“喜乐”就是欢喜快乐，这都是人想得到的满足而有的愉悦感觉。他想，如果人能够享受到足够的喜乐就会满足，但事实却不如此，所以他问喜乐的用处有何功效呢？【我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。】传道者又想借酒的力量试着使肉体得到放松而畅快。“我心却仍以智慧引导我”，意指他的理智使他受到节制，不致放纵醉酒。“又如何持住愚昧”，意思是明知喝酒是愚昧的行为，却仍旧照喝不误，这就是我的愚昧。“等我看明世人，在天下一生当行何事为美”，意指直等到我查出一个结果来，明白在人短暂的一生年日里，究竟该怎么作才能叫人得着满足。【我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，在其中栽种各样果木树。挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。】传道者又为自己大兴土木，建造宫殿。“栽种葡萄园”，代表农耕事业，叫人吃喝果腹。“修造园囿”，意思是修造供自己享乐的乐园。“在其中栽种各样果木树”，指包括观赏用的和结各类果实的树木。“挖造水池”，指挖造蓄水池，因当地雨水不多。“用以浇灌嫩小的树木”：指浇灌成丛的树苗和花苗，待长大后移植园中各处。【我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。】“我买了仆婢”，指购买人口贩卖市场上的仆婢。“也有生在家中的仆婢”，指家中奴隶所生的儿女，其主权归主人所有(王上10:8)。“又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的”，指大小牲畜，包括牛、羊、马、驴、骡、骆驼等，多过别人所拥有的。【我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。】“我又为自己积蓄金银和君王的财宝”，指他个人经营并累积的金银财宝。“各省的珍宝”，指得到所辖管各省进贡礼品，或有一部分是强制课征的。“又得唱歌的男女和世人所喜爱的物”，指供娱乐的男女歌手和乐器、艺术品等。“并许多的妃嫔”，“妃嫔”是指君主经过册封的妾室，广义上可以包括所有君主妾室。【这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。】“这样，我就日见昌盛”，意指财富、名声、权力等渐趋壮大。“胜过以前在耶路撒冷的众人”，就是多过别人所拥有的。“我的智慧仍然存留”，是指他虽然物质昌大，却没有减损他超人的智慧。【凡我眼所求的，我没有留下不给它的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的分。】“凡我眼所求的，我没有留下不给他的”，意指凡我眼目要看的，我不会吝于满足它。“我心所乐的，我没有禁止不享受的”，意指凡我心所追求的，我必定竭力去得而享之。“因我的心为我一切所劳碌的快乐”，意指我的心为我付出的劳碌快乐。 “这就是我从劳碌中所得的份”，意指这就是我为快乐而付出的劳碌代价，所得到的报偿。【后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处。】“后来，我察看”，意指在经历了这些事情之后，便对它们仔细观察并思考。“我手所经营的一切事和我劳碌所成的功”，意指我亲手所作的工和劳碌，以及他的成果。“谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处”，所罗门王说出了他得到这一切之后的感受，就是一切都是虚空，捕风，毫无益处。

【我转念观看智慧、狂妄，和愚昧。在王以后而来的人还能做什么呢？也不过行早先所行的就是了。】传道者又“转念观看智慧、狂妄，和愚昧”，发现在日光之下的智慧、狂妄、愚昧都和享乐一样，看起来不同，但结局都是虚空，都不能满足人。“在王以后而来的人还能作什么呢？”意指以我身为君王的身份，拥有那么大的资源，和过人的智慧，还探索不出答案的话，难道还有别人能发现什么良方？ “也不过行早先所行的就是了”，意指别人充其量也不过是重复我早先所试验过的事。【我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。】“我便看出智慧胜过愚昧”，意指虽然属世的智慧不能解决人生的虚空，但总比愚昧无知的人有益。“如同光明胜过黑暗”，意指人在光明中比在黑暗中更为有益。【智慧人的眼目光明（光明：原文是在他头上），愚昧人在黑暗里行。我却看明有一件事，这两等人都必遇见。】“智慧人的眼目光明”，是指智慧人的眼睛能够看清周遭的事物。“愚昧人在黑暗里行”，意指愚昧人只能在黑暗中摸索前行进。“我却看明有一件事，这两等人都必遇见”，意指智慧人和愚昧人的结局都一样，不管是智慧人和愚昧人都难免一死。【我就心里说：‘愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？’我心里说，这也是虚空。】传道者在心里思忖一件事，既然愚昧人和我都同样要遭遇到虚空的现实和死亡的结局，那么，我何必比别人更有智慧呢？“我心里说，这也是虚空”，这就是所罗门的结论。【智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记；可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。】从永恒的角度来看，智慧人和愚昧人的差别，仅只是暂时的，无法使后人长久记念。“可叹智慧人死亡，与愚昧人无异”，“愚昧人”会死，“智慧人”也难逃一死，并无异。【我所以恨恶生命；因为在日光之下所行的事我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。】“我所以恨恶生命”，意指这样的情形使我“恨恶生命”。“因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼”，指过去在世上所行的事，对我乃是烦恼。“都是虚空，都是捕风”，这是他第三次得到同样的结论。【我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。】“我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌”，所罗门从恨恶生命，转到恨恶劳碌。“因为我得来的必留给我以后的人”，意指劳碌所得对自己没有益处，只是留给我以后的人。【那人是智慧是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。】“那人是智慧，是愚昧，谁能知道”，“那人”指继承所罗门劳碌所得的人，他可能有属世的智慧，可能没有，谁也没有把握。“他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空”，意指我千辛万苦用智慧所得的，竟要归给智愚不明的人管理，因此他无奈地叹息：“这也是虚空”。【故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。】“我转想在日光之下所劳碌的一切工作”，意指他要思想所劳碌的一切工作。“心便绝望”，这是他思想后结果，感到绝望。【因为有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为分。这也是虚空，也是大患。】“因为有人用智能、知识、灵巧所劳碌得来的”，有人用“智慧、知识、灵巧”这三样合起来应用在工作上所得到的成果。“却要留给未曾劳碌的人为份”，意指成果却归给不曾工作的人享受。“这也是虚空，也是大患”，“大患”指很大的患难。【人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？】“劳碌累心”，指身体和身心劳累。“在他一切的劳碌上得着什么呢？”意指付出与成果无法相提并论。【因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。】“因为他日日忧虑”，“日日”指所有的日子，“忧虑”指与工作有关连的忧虑。“他的劳苦成为愁烦”，“劳苦”指身心的劳累，“愁烦”与“忧虑”同义。“连夜间心也不安”，因白天有身体和精神双重劳累，“夜间”躺卧下来也得不着释放。他得出的结论是，“这也是虚空”。【人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。】“人莫强如吃喝”，意指能吃能喝乃是人生最大的福气。“且在劳碌中享福”，不仅是能吃能喝的福气，并且在付出劳碌的代价中享福，这才是上好的享福。“我看这也是出于神的手”，意指若不是“出于神的手”，人就无法享有吃喝和福气。【论到吃用、享福，谁能胜过我呢？】“论到吃用、享福”，意指关于吃喝和享福。“谁能胜过我呢？”意思是没有人能胜过我。【神喜悦谁，就给谁智慧、知识，和喜乐；惟有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。】“神喜悦谁，就给谁智能、知识和喜乐”，神所喜悦的人，就是在神的旨意中行事的人，神就给他“智慧、知识，和喜乐”。“惟有罪人，神使他劳苦”，“罪人”，即偏离神的旨意的人，神就使他在工作中劳苦。“叫他将所收聚的、所堆积的归给神所喜悦的人”，意指罪人徒劳无功，凡他劳苦所得的都要“归给神所喜悦的人”。“这也是虚空，也是捕风”，这结论是罪人的劳苦是虚空，也是捕风。为此，愿我们今天都要行在神的旨意中，凡事讨祂喜悦，这样我们就能得着属天的智慧、知识和喜乐，也能得着永远的满足！阿们！

＜享受之后的虚空＞

读经【传2: 1-11】【我心里说：来吧！我以喜乐试试你，你好享福。谁知，这也是虚空……。】在传道书第二章的这段经文中，所罗门在发觉寻求智慧和知识不能得到满足之后，现在他又开始尝试享乐，结果发现喜乐和享受也都是虚空，他说：【我心里说：来吧！我以喜乐试试你，你好享福。谁知，这也是虚空…。】所罗门认为喜乐和享受福气值得一试，可能会使自己快乐。谁知他经过试验后的结论是：“这也是虚空”，这是所罗门王亲身的经验。所罗门又【指嬉笑说：这是狂妄；论喜乐说：有何功效呢？】这“嬉笑”就是狂欢大笑，又闹又笑。所罗门认为这种过分的寻乐可能会使自己满足，他就找喜剧演员来宫中表演，他常常看得捧腹大笑一场，但不久仍然失去“喜乐”。“喜乐”就是欢喜快乐，这是人的欲望得到满足而有的愉悦感觉。他想：如果人能够享受到足够的喜乐就会满足，但事实却不如此，所以他怀疑喜乐的用处有何功效呢？这个问题让我们明白，即使最大的喜乐也不能填补人内心的虚空。所罗门接着说：【我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。】所罗门又想借酒的力量试着使肉体得到放松而畅快，但他的理智使他受到节制，不致放纵醉酒，让自己陷入到酗酒无度的景况，因他知道这是愚昧的行为。所以他小心翼翼地想借酒探索真相，他想找出人在世上一生当行何事为美？那世人要从哪里才能找到当行的美事呢？今天每个基督徒都知道，这美事只能在神那里才能找到，因为在祂【面前有满足的喜乐】，在祂【右手中有永远的福乐。】所以我们今天不但要明白在世上决不可能得到真正的喜乐，惟有按神的旨意生活，才能得到真正永恒的喜乐。所罗门借酒不能使自己得到喜乐后，继而就追求物欲的享受，他说：【我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园；修造园囿，在其中栽种各样果木树；挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。】所罗门为自己动大工程：建造圣殿和利巴嫩林宫。他花了二十年来建筑这所宫殿，又建造其他积货城并囤车马的城，且修造园囿。此外，他还有许多仆婢、牛羊等资财。所罗门另外还聚敛财富，又得唱歌的男女，在后宫增添众多妃嫔。这些事虽然带给他刺激，却不能带给他满足。他说：【这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。凡我眼所求的，我没有留下不给他的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的份。】“日见昌盛”，指财富与日具增。“我的智慧仍然存留”，指传道者并没有像许多狂人那样头脑发昏、沈溺其中。他寻求享乐的刺激，却还能冷静客观地思考享乐是否有效。“凡我眼所求的，我没有留下不给它的”，指凡是外在的快乐，传道者都享受过了。“我心所乐的，我没有禁止不享受的”，指凡是精神的享受，传道者也都经历过了。“因我的心为我一切所劳碌的快乐”，指事业的成功的确让传道者乐在其中。但在大功告成之后，这些快乐和满足却迅速消褪了。他虽然得到了想要的一切，却没能得到解决虚空的方法。所罗门王想要什么就有什么，想做什么，都能随心所欲，他原本是王，所以他有权利随心所欲。他也非常有钱，金银财宝无数，只要是钱买得到的东西他都能买。但他在享受之后却是怅然若失，因为日光之下所有的满足都无法持久，兴奋之后留下的只是厌倦。所罗门费尽心力，用娱乐、用酒、工程、家业、享受、财物、音 乐、妃嫔等来满足自己。但他所得的结论却是：【后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。】所罗门用尽他所有能力去寻找物欲的享受，结果却是“捕风”。“风”吹过时，我们能感受到它，却不能牢牢地抓在手里。也许你会说：“别人所追求的可能是捕风，而我所追求而得到的大业，大名，大财…，这些都能使我尽情的享受，我也满足了。但请你记住，你能享受多久呢？你知道自己还能活几年？所以当你将要离开这个世界的时候，就会叹息，愁苦，因你的手抓不住任何一件你曾拥的东西！因此当有一天你回顾往昔时，就会发现享受之后“都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处”。除非你信耶稣，接受祂做你的救主。这正是传道者要教导我们的，就是要悔改归向真神，接受基督，这是最重要的！为此，愿我们今天都不要一味地追求在日光之下短暂的物欲享受，而是要追求永恒的事，并要记住惟有在基督里，我们才能得着真正的，永恒的满足！阿们！

＜智慧与劳碌的虚空＞

读经【传2: 12-26”“我转念观看智慧、狂妄和愚昧。在王以后而来的人还能作什么呢？也不过行早先所行的就是了……。】在传道书第二章的这段经文中，当所罗门试过喜乐和享受之后，他又【转念观看智慧、狂妄和愚昧。在王以后而来的人还能作什么呢？也不过行早先所行的就是了。我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。智慧人的眼目光明（“光明”原文作“在他头上”）；愚昧人在黑暗里行。我却看明有一件事，这两等人都必遇见。我就心里说：愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？我心里说：这也是虚空。智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记；可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。我所以恨恶生命，因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。】所罗门察看后发现在日光之下的智慧、狂妄、愚昧都和享乐一样，看起来不同，但结局都是虚空，都不能满足人。“在王以后而来的人还能做什么呢？”意思是传道者拥有那么大的资源和智慧，还是探索不出答案，后人还能有什么更高明的结论呢？充其量也不过是重复他的试验而已。“智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗”，表明智慧并非一无是处，虽然不能解决人生虚空的问题，但总比愚昧无知更为有益。智慧就像照亮路人的光明，起码能让人看清危险的处境，清楚自己正在走向悬崖。人也可以被智慧引导，借它能作出诊断，但却开不出药方。可以减少途中的错误，但却不能避免虚空的结局。所以智慧人和愚昧人的差别只是暂时的，最终结局都是一样。因为“有一件事，这两等人都必遇见”，没有人能避免与死亡面对面。既然如此，智慧人“为何更有智慧呢？”有智慧的人岂不是更加痛苦？智慧如果不能解决人生最重要的问题，岂不“也是虚空”？因此拥有智能又能有什么价值，仍然是虚空。并且一旦死亡，很快被人遗忘，即使是最伟大的人物，也不能幸免。“我所以恨恶生命”，指不可避免的死亡终止了他所有的雄心和梦想，使“在日光之下所行的事我都以为烦恼”。因此，传道者得出的结论是：死亡使一切变得“都是虚空，都是捕风”。所罗门的智慧确实超绝，他向神求审判的智慧，神却把远超其所想望的智慧赐给他。他不但有着处世为人的智慧，对动植物的认识也很渊博，而且在文学上有很深的造诣。他写下一千零五首诗、三千句箴言。他的智慧却使他看见日光之下一切都是虚空，他所看见的虚空达到极点，因而说“都是虚空，都是捕风”。今天许多人看不见世界的虚空，看不见日光之下一切都是虚空，因为他们没有智慧，看不见这个世界的真相。人若真有智慧，就能像所罗门那样，深深体会在日光之下“都是虚空，都是捕风”。所罗门又说：【我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。那人是智慧，是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。】当所罗门开始“恨恶生命”，也就“恨恶一切的劳碌”，因为死亡必将结束一切。人“在日光之下的劳碌”辛苦得来的，原来并不能永远属于自己，而要留给“以后的人”。而传道者，连“那人是智慧是愚昧”都不知道，这就更加显为可悲。实际上，智慧人的建造只是为了愚昧人的拆毁，所罗门的儿子罗波安愚昧地毁坏了先祖的功业（王上14:25-26），所罗门所有的伟大工程都已成为废墟。“他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的”，意思是这人要如何挥霍、败坏传道者辛辛苦苦“在日光之下用智慧所得的”，他根本无权过问，所以这样的劳碌究竟是智慧还是愚蠢呢？传道者只得无奈地叹息：“这也是虚空”，他的结论就是劳碌的结局也是虚空。

【故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。因为有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空，也是大患。人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。】这“转想”，是指传道者思考的角度从劳碌的成果转到了劳碌的过程，可是他却发现，不但劳碌的结果是虚空，劳碌的过程也是虚空，因此他“心便绝望”，因为他发现不但奋斗到终点的成功者是虚空，奋斗过程中的有志者也是虚空，追求成功的过程常常带来比成功更大的烦恼。“人在日光之下劳碌累心”，辛勤劳碌的所得不但不能满足自己，也不能被自己带走，还要留给那些没有智慧、好吃懒做的人享用。若是留给败家子，人“在他一切的劳碌上得着什么呢？”只是比“虚空”更糟糕的“大患”而已。因此，日光之下的劳碌，过程的快乐和成功的兴奋都是短暂的，挥之不去的只有“劳碌累心”和“日日忧虑”。不但不能让人在过程中得着满足，反而让人身心疲惫，“他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安”。所以只要“人在日光之下”，无论是劳碌的成果、还是劳碌的过程，结果都是虚空。因此，传道者得出的结论是，劳碌的结局“也是虚空，也是大患”。最后所罗门说：【人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。论到吃用、享福，谁能胜过我呢？神喜悦谁，就给谁智慧、知识和喜乐，惟有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。】当传道者以新的观点来看世界以后，首先发现生命是可以享受的：“人莫强如吃喝，并在劳碌中享福”。“莫强如”是强调最幸福的生活莫过于守住神为人所预备的。“吃喝”代表满足而快乐的生活。神的创造都是美好的，本来就是要让人来享受的（创2:9）。人也应当享受自己的努力，是神【使人从地里能得食物，又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心。】（诗104:14-15）所以人对物质当有的态度既不是贪得无厌、也不是及时行乐，而是感恩和知足。“论到吃用、享福，谁能胜过我呢？”若不是“出于神的手”，人就无法享有吃喝和福气。“罪人”在这里与“神所喜悦的人”对比，指拒绝神的人。罪人的光景乃是一种审判，是神使他们忙个不停，“收聚”和“堆积”财产、事业、知识、权力、名声…，结果却一无所得，都要归给神所喜悦的人。因为凡事都在神的手中，一切出于神的手，“罪人为义人积存资财”（箴13:22）。因此，传道者在此得出的结论仅限于罪人：“这也是虚空，也是捕风”。因为“神喜悦谁，就给谁智慧、知识，和喜乐”。为此，愿我们今天都要凭信心作“神所喜悦的人”，这样我们就能得着属天的智慧、知识和喜乐，也能得着永远的满足！阿们！