圣经分卷分章注解   

霞步


启2

【启2: 1-29】【你要写信给以弗所教会的使者,说:‘那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的,说……。】启示录第二至第三章,是主耶稣吩咐祂的仆人约翰写给七个教会的信,主借着这七封书信,将教会中的情形表明出来。而所论及的七个教会的情形,不但是当时所有教会实际的情形,同时也是代表各时代每一个教会的普遍情形。在启示录第二章中,主耶稣首先吩咐祂的仆人约翰:【你要写信给以弗所教会的使者,说:“那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的,说:我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来。你也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦。】以弗所是罗马帝国在亚西亚省首要的城市,是商业的中心,信徒的物质生活丰裕。但因以弗所有亚底米女神的庙,致使不拜偶像的信徒遭受逼迫和诱惑。保罗在此城停留三年之久,亚居拉、百基拉、亚波罗、提摩太都曾在此作过工,为这个教会立下良好的信仰根基,所以以弗所教会忠心事奉,在真理上始终站立得稳。主耶稣在对七教会说话之前,总是针对各教会的不同光景,先启示祂自己是怎样一位主,主耶稣向以弗所教会的自称是:“那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的”,这“右手拿着七星”,意思是「紧紧地抓住」。这是提醒以弗所教会,教会是在主的掌管之中,没有任何人可以把信徒从祂手中夺走。「在七个金灯台中间行走」,表明主耶稣一直在教会中行走,始终在看顾教会,并对教会掌有属灵的实权。这七封信的受信者是各教会的“使者”,在1:20中说: 【那七星就是七个教会的使者】,所以“使者”是指七个教会牧养群羊的牧者,他们不一定是名义上的长老、执事、同工们,而是实质上能显明如同“星”一般的功用的人。因此主“右手拿着七星”,代表主以祂的大能托住祂亲手设立的教会和亲自拣选的仆人。「我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人」,主耶稣给七个教会的信中,都说:“我知道你”,这清楚的显明,主知道每一个教会的情况,祂也知道每一个信徒的情况,凡我们为主所摆上的,主都知道并且记念。这“行为”就是在教会中所做的一些事工。这“劳碌”是指殷勤事奉。“忍耐”是指,当他们的事奉面临难处时,能任劳任怨并恒久忍耐。“不能容忍恶人”,这“恶人”特指异端假教师,以弗所教会对异端假教师不能容忍。“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来”,这些“假使徒”所传讲的,不是全假,是半真半假,但以弗所教会有属灵的眼光,他们经过“试验”,就能看出他们是假的来。“你也能忍耐”,是指为着传福音和作耶稣基督的见证而忍耐。“曾为我的名劳苦,并不乏倦”,“为我的名”,指为传扬主的名。“劳苦”指努力于救人工作。“并不乏倦”指坚持到底,不轻易放弃。以弗所教会虽然为主「劳碌」,却「并不乏倦」;他们为主「劳苦」时可以「忍耐」一切,但在真理上却「不能容忍恶人」。今天教会的光景却常常相反,信徒为自己劳碌不觉得累,但一做神的工就会「乏倦」,信徒可以包容谬误和罪恶,但却难以「容忍」说出真相的人。


【然而有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。所以,应当回想你是从哪里坠落的,并要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。】以弗所教会被主责备的情形相当严重,“就是你把起初的爱心离弃了”,以弗所教会的信徒在初信主的时候,爱主的心是非常单纯的,一心只知为主,常常思念主、爱慕主的话、遵行主的道,主就是要信徒一直用这样的爱心来爱祂。可是现在以弗所教会却“把起初的爱心离弃了”。这“离弃”有主动的意思,也就是说,以弗所教会把起初的爱心给抛弃了,因此主要责备他们,因为这是非常严肃的事!“为主作工”,固然重要,但若作工仅出于责任,而非出于对主的爱心,一切事奉和摆上都是枉然。「所以,应当回想你是从哪里坠落的”,就是要他们去追查,是什么原因使他们离弃了起初的爱心。“并要悔改”,“悔改”必须承认自己的过错,向主认罪,有改过的心,也必须以实际的行动,来改变自己的现状。然后是“行起初所行的事”,就是要回到起初的爱,把对主纯一清洁的爱心放在一切的首位。“你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去”,“我就临到你那里”,不是指主的再来,乃是指主的审判就要临到。“灯台从原处挪去”,“灯台”是代表教会,功用就是要发光,若教会失去这个功用,便没有存在的价值,何等可怕!这“原处”是指在主的面前,从“原处挪开”,就是在主面前失去地位,被主弃绝。因此灯台被挪去,是主对教会最严厉的审判,主要拆除教会,这拆除可能不是顷刻间的,但主最终会把这个教会挪去。


【然而你还有一件可取的事,就是你恨恶尼哥拉一党人的行为,这也是我所恨恶的。】主在责备之后,再次称赞以弗所教会「还有一件可取的事」,这也是主鼓励的话。“就是你恨恶尼哥拉一党人的行为”,因尼哥拉党人的教训与巴兰的教训相似(14-15),而巴兰曾教导巴勒以淫乱绊倒以色列人,所以他们的行为是主所恨恶的,以弗所教会也恨恶主所恨恶的,所以主说这是“可取的事”。【圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听!得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。‘】“圣灵向众教会所说的话”,就是主耶稣向众教会所说的话。主耶稣向七教会所说的话,既针对每个教会的特点,也针对历世历代所有的教会。主耶稣对七教会的称赞、责备和要求,都是祂对众教会的心意,也是祂对每个信徒的要求。“凡有耳的,就应当听”,这句话在每封信中都出现,是圣灵对历世历代每个信徒的提醒,也表明许多人有耳却听不见,听见却不明白(赛6:9)。“得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”,“得胜的”,是指对主忠心,胜过教会坠落的情况。而对主忠心的信徒应当持续得胜,不是得胜几次就够了。“神乐园”,是指将来的新耶路撒冷城。“生命树果子”,指新耶路撒冷城内街道当中生命河两旁所长的生命树,结十二样果子,每月都结果子(22:1-2)。将来在新耶路撒冷城里,主要“赐给他吃”乐园里的生命果,这果子的滋味是含有永远的福乐、甜蜜,永远的丰富。但这是属于得胜者,就是那些不但事奉主而且爱主到底的人。因此我们今天都要将起初对主火热的爱,坚持到底,要成为一个得胜的基督徒,这样我们就能得着主所应许的赏赐!


接着主耶稣吩咐祂的仆人约翰:【你要写信给士每拿教会的使者,说:“那首先的、末后的、死过又活的,说:我知道你的患难,你的贫穷(你却是富足的),也知道那自称是犹太人所说的毁谤话,其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼,你们必受患难十日。你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。】士每拿是亚西亚重要的城市之一,位于以弗所北边约35英里。保罗在第三次传道旅程中,曾在以弗所事奉将近三年,士每拿教会可能在那时建立的。在这封信中主耶稣没有一句责备士每拿教会的话,因为耶稣不会责备一个为祂受苦的教会。主耶稣对示每拿教会的自称是:“那首先的、末后的、死过又活的”,这正好是用来鼓励逼迫中的士每拿教会。主是“首先的、末后的”,表示祂自始至终掌管整个历史,即使出现了对基督徒的逼迫,也是祂所允许的。所以信徒所受的患难都在主的允许和掌管之中,绝不能越过祂所划定的界限。而患难的最终或最可怕的情况就是死,但主是“死过又活的”,“死过”表明祂曾降世为人,取了血肉之体来到世界上,祂曾为我们的罪而死。但主耶稣“又活了”,表明祂胜过死亡,祂是生命的主宰,死亡无法拘束祂。主曾经死过,但祂从死里复活了,而且要活到永永远远,并且祂拿着死亡和阴间的钥匙。这给正在受苦中的士每拿教会的信徒很大的安慰,也使士每拿教会的信徒面对逼迫和杀害时,可以信靠主而“至死忠心”。「我知道你的患难,你的贫穷(你却是富足的)”,士每拿教会正在和将要遇到的“患难”、“贫穷”,主耶稣全都“知道”,表明这都是主所允许的,是于信徒有益的。这“患难”是指逼迫所带来的苦难。“贫穷”是指物质方面的缺乏,甚至到一无所有的地步。但主说“你却是富足的”,这是指属灵上的丰富,对我们永远都有益处。“也知道那自称是犹太人所说的毁谤话,其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人”。那些逼迫信徒的犹太人,他们虽然生来就是犹太人,但却算不得【真犹太人】(罗2:28-29)。“所说的毁谤话”,是指这些犹太人向罗马政府提供情报,毁谤基督徒使其受害。主就定那些人“是撒但一会的人”,就是被撒但所利用的人。「你将要受的苦你不用怕”,主安慰士每拿信徒“不用怕”,因为主统管万有,魔鬼和恶人不能越过祂的界限。“将要受的苦”,是指重大的逼迫即将来临。“魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼”,按外表看,是人在逼迫,实际上逼迫信徒是魔鬼的作为。“几个人”是指教会中一部分人受逼迫。“叫你们受试炼”,说明逼迫对信徒乃是一种“试炼”,叫我们的信心更显宝贵(彼前1:6-7)。“你们必受患难十日”,“十日”是指一段短暂的时间。“务要至死忠心”,就是要那几位被“下在监里”的信徒必须对主尽忠,虽至于死,也不爱惜性命。“我就赐给你那生命的冠冕”,“那生命的冠冕”,是主给那些至死忠心的人的奖赏。


【圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听!得胜的,必不受第二次死的害。‘】这“第二次死”,是指火湖的永刑(20:14),也就是与神永远隔绝。但主应许“得胜的,必不受第二次死的害”。得胜的信徒即使殉道,也“必不受第二次死的害”。而不肯“至死忠心”的人并没有重生的生命,虽然能暂时躲过一死,但最终身体还会死亡,并且将与神永远隔绝、遭受“第二次死的害”。主给士每拿教会的信是最短的一封,因为他们面临“患难、贫穷”,所以主耶稣只有称赞、没有责备。教会历史告诉我们,士每拿教会在遭受罗马帝国的大逼迫时,有许多信徒为主殉道,他们被火烧,被野兽撕碎,被刀剑刺死,被钉十字架。虽然撒但凶猛,但殉道者格外显出勇敢,丝毫不退缩。因士每拿教会在苦难中仍然向主忠心站立得稳,因此便得着主美好的应许。今天我们不知道有无机会,有无资格为主殉道,但我们若在每一件事情上都对主忠心,我们也会得着主的赏赐!而主给士每拿教会的信,也是给当下教会的,所以“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听”。今天我们在这悖谬弯曲的世代中,就要像士每拿教会的信徒那样,在遭受患难、贫穷和毁谤时,要走得胜者的道路,对主至死忠心,这样我们就能得着生命的冠冕!


然后主耶稣吩咐祂的仆人约翰:【你要写信给别迦摩教会的使者,说:“那有两刃利剑的,说:我知道你的居所,就是有撒但座位之处;当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的道。】别迦摩是罗马在亚细亚省的行政中心,这里的民众要向皇帝像烧香,并且口里说“该撒是主”。不论是谁,若是拒绝烧香,或拒绝拜皇帝的像,或胆敢宣告“耶稣是主”,都被视为叛国罪,常常被判处死刑。另外别迦摩设有各种庙宇,市内还有一个雄伟的宙斯的神庙。保罗在第三次传道旅程中,曾在以弗所传道两年多,别迦摩教会可能是在那时建立的。主耶稣向别迦摩教会的自称是:“那有两刃利剑的”,表明祂口中所出的话不但要对付仇敌(19:15),也将审判背道的教会。「我知道你的居所,就是有撒但座位之处”,这里“你的居所”,是指别迦摩教会的所在地,“就是有撒但座位之处”,这可能指别迦摩山上的宙斯大祭坛,也可能因为这里是官方的凯撒敬拜中心。因基督“忠心的见证人安提帕”不久前在此城中被杀,这座城可谓不折不扣的“有撒但座位之处”。但这样的逼迫却没有使教会灰心退后,所以主耶稣称赞他们“你还坚守我的名,没有弃绝我的道”。


但主接着说:【然而,有几件事我要责备你:因为在你那里有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以,你当悔改;若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑攻击他们。】这“巴兰的教训”,是指巴兰为了财利向摩押王巴勒献计(民31:16),引诱以色列人与摩押女子行淫(民25:1)、拜偶像(民25:2)。别迦摩教会可以承受外部的逼迫,能对抗黑暗的权势,不怕死。然而他们在真理上妥协让步,他们中的有些人服从像巴兰一样的假先知的教导。 「你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训”。这里的“照样”表明,“尼哥拉一党人的教训”与“巴兰的教训”相似,就是教导信徒敬拜偶像和淫乱。在以弗所教会,“尼哥拉一党人”的行为是被“恨恶”的,但到了别迦摩教会,却已经有人“服从了尼哥拉一党人的教训”。“所以,你当悔改”,就是要他们在心思、观念和行为上,有彻底的转变,这是一个没有宽容余地的命令。“若不悔改,我就快临到你那里”,这不是指主就快快的再来,而是指主的审判将会快快的临到。“用我口中的剑攻击他们”,主耶稣将根据祂的话语审判拒不悔改的信徒。今天教会所面临的最大仇敌也和别迦摩教会一样,不是来自外面的逼迫,而是混进内部的假师傅。他们不会公开宣称摧毁教会,而是自称能提供一个更加合理、更有人情、更合时宜的信仰,结果都是使教会不再分别为圣、迅速败坏。神的百姓若不分别为圣,很快就会被世界同化,一切世界观、价值观、人生观和解决问题的方法都与世界毫无两样。如果我们容忍那些“巴兰的教训”在教会流行,主的审判将会快快的临到。


【圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听!得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他,并赐他一块白石,石上写着新名;除了那领受的以外,没有人能认识。’】主给别迦摩教会得胜者的应许是“隐藏的吗哪”,“吗哪”是从天上降下来的食物,供给漂流在旷野的以色列民。“玛哪”也预表耶稣是天上降下来的粮食,是生命之粮。所以主耶稣说要把“隐藏的玛哪”赐给他,就等于把主自己赐给他。主还要“赐他一块白石”,在这“石上写着新名”,这“新名”是主与得胜者之间的一个秘密,所以“除了那领受的以外,没有人能认识”。那些 “领受”的人,指完全归属于主名下的人,他们与主就有亲密的关系,因此能够明白主所赐“新名”的意义,并得享受神国一切的荣耀与福气。因此我们有耳的都要听圣灵向众教会所说的话,要成为得胜者,将来有一天,我们就能得着主所赐的“那隐藏的吗哪”,都能领到那块“一块白石”,这样我们就能欢欢喜喜地去参加主为我们预备的盛宴!


之后主耶稣吩咐祂的仆人约翰:【你要写信给推雅推喇教会的使者,说:“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子说:我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐,又知道你末后所行的善事,比起初所行的更多。】主耶稣在给七个教会的信中,写给推雅推喇教会的这封是最长的,并且多半是责备的话,因为他们有很严重的问题。推雅推喇是个小城,这里的人口约三万人,但其织染业相当发达,特别以贩卖紫色布闻名。保罗在腓立比遇到卖紫色布的吕底亚,就是推雅拉喇人(徒16:14)。因为推雅推喇的手工艺十分发达,就有大量的各种行业的商会或工会,若不参加这些商会或工会,几乎不可能找到工作。但若参加这些商会或工会,这些商会或工会都相信他们自己的神,所以活动也都在他们的神庙里进行,他们吃的都是献祭后的食品,而且常在饭后有淫乱事情发生。针对在这样一个城市中的教会,主耶稣对自己的自称是:“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子”。“祂的眼目如火焰”,表示祂是全知的神,祂的眼目一直在察看背道教会里面的存心和外面的行为,故此教会内一切的罪恶,都逃不过主这明如火一般的目光。祂的“脚像光明的铜”,表示祂是审判全地的主,祂的双脚要将一切的假神粉碎,并要践踏教会中的一切罪恶。而且主耶稣是以“神之子”,就是祂是真正的神向推雅推喇教会说话。主先称赞推雅推喇教会:“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐,又知道你末后所行的善事,比起初所行的更多”。从主对推雅推喇教会的称赞可知,推雅推喇教会是一所做了许多事情的教会。并且推雅推喇教会“末后所行的善事比起初更多”,这是指他们多作善事。但教会光有这些是不够,还需要真理,这样才能分辨虚假和谬妄。


【然而,有一件事我要责备你,就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物。我曾给她悔改的机会,她却不肯悔改她的淫行。看哪,我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类(原文是儿女),叫众教会知道,我是那察看人肺腑心肠的,并要照你们的行为报应你们各人。】主责备他们说:“然而,有一件事我要责备你,就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物”。这“容让”就是听任不管。“那自称是先知的”,是指假先知,所以“妇人耶洗别教导”是引诱人的错谬教导。这里“我的仆人”是指教会的领袖。“耶洗别”是以色列王亚哈的外邦妻子,引诱北国以色列敬拜偶像巴力(王上16:31-32),她还供养数以百计的假先知(王上18:19),并且试图除灭神的真先知(王上18:4),可见耶洗别是一个残酷无情的说谎者和杀人者。而在推雅推喇教会中的耶洗别,她对推雅推喇教会的影响就像耶洗别对北国以色列一样巨大。她用错谬教导教会的领袖,“引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物”。“行奸淫”,指敬拜偶像时的淫乱行为。“吃祭偶像之物”,指参加敬拜偶像的筵席。因为该城市的经济由商业公会主导,要加入公会须在庙中举行仪式,一同参与宴饮,共同吃祭偶像的食物。因教会的领导者“容让”耶洗别的教导,使信徒的信仰根基遭受毁坏,造成他们偏离了真道。“我曾给她悔改的机会”,表明神有丰富的恩慈、宽容、忍耐。“她却不肯悔改她的淫行”,因此主就“要叫她病卧在床”,使她失去正常的行动能力,只能苟延残喘。“与她行淫的人“,就是教会的领袖,也就是听从假先知教训、与世俗妥协的人。若他们及时悔改,还是可蒙神赦免,若他们不悔改所行的,主“也要叫他们同受大患难”,“大患难”指对身、心极大痛苦的惩罚。“我又要杀死她的党类”,“杀死”指死于非命。“她的党类”,就是那些不单听从了,而且坚定地跟随假先知的人。主要照他们的“行为报应各人”。主是照“各人”的情形分别判定,决不至于判定有罪的为无罪,或无罪的为有罪。


【至于你们推雅推喇其余的人,就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人,我告诉你们,我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的,总要持守,直等到我来。】「至于你们推雅推喇其余的人”,是指在推雅推喇教会中,有一些不听从假先知的教训,也“不晓得他们素常所说撒但深奥之理”的信徒。“撒但深奥之理”,就是教导信徒可以加入当地的商会,参加庙中举行的仪式,甚至吃庙中的筵席,因而导致信徒吃祭偶像之物、行奸淫,信仰偏离了真道。「但你们已经有的”,是指信徒已经领受的圣经真理,他们“总要持守”,就是持守已经领受的、圣经明明吩咐的真理。「直等到我来」,表明信徒应当在背道的教会中持守见证,直到基督亲自来干预。此外主“不将别的担子”放在他们身上。【那得胜又遵守我命令到底的,我要赐给他权柄制伏列国;他必用铁杖辖管(辖管:原文是牧)他们,将他们如同窑户的瓦器打得粉碎,像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听!‘】“那得胜又遵守我命令到底的”,这“得胜”的,指胜过背道的教会中假先知的教训。“遵守我命令到底”,指遵行真理直到见主面。“我要赐给他权柄制伏列国”,就是在将来的国度中,与基督一同作王(20:4)。这里主耶稣并没有呼召信徒离开推雅推喇教会,却呼召信徒“得胜又遵守我命令到底”。因为只要是基督的教会,虽然暂时出现异端,但最终主必亲自管教、纠正。「他必用铁杖辖管(辖管:原文是牧)他们,将他们如同窑户的瓦器打得粉碎,像我从我父领受的权柄一样」。主耶稣在此引用诗篇2:9,为要告诉得胜者,他们所得的权柄就像主从父神所领受的权柄一样。耶稣基督从父神领受的权柄:以铁杖牧养列国,以及“将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”,这些权柄主也赐给了得胜者。“我又要把晨星赐给他”。因基督自己就是那【明亮的晨星】(22:16),主把“把晨星赐给他”,就是把自己赐给他们,让信徒永远不会失去基督的同在。“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听!”这封书信是主耶稣写给“推雅推喇教会”的,但该信结束时说“圣灵向众教会”说话,可见此信也是写给历世历代所有的教会。为此,愿我们有耳的都要听圣灵向众教会所说的话,要成为得胜者,将来我们必能领受主所赐的权柄,与主同掌王权,我们必能得着主所赐的晨星,永远与主同在!阿们!


<主给以弗所教会的信>

读经【启2: 1-11】【你要写信给以弗所教会的使者说,那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的说:我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人……。】在启示录第二章的这段经文中,主吩咐他的仆人约翰写信给以弗所教会和士每拿教会。主耶稣首先吩咐约翰说:【你要写信给以弗所教会的使者说,那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的说。】这是主耶稣的自称,这“七星”是指七个教会的使者,就是主所使用的仆人。他们在主的“右手拿着”,“右手”是表明权柄和带领,“拿着”表明主的看顾,保护,支配和管理。因此所有被主使用的人,都应该受主的支配和管理,不敢随己意行事。就如一个国家的大使,是代表他的国家,他必须以国家的利益为重。同样基督的使者,身份是代表基督,不但要照祂的意思行事,而且一举一动都要荣耀主。主在“金灯台中间行走”,代表祂在教会中巡视、察看,对教会的一切了如指掌。这也是提醒以弗所教会,教会是在主的掌管之中。另外“七” 在启示录中,是代表一个完全的数目,所以“七个金灯台”是代表七个教会,也是代表所有的教会。因主耶稣是在教会中行走,所以历来教会无论处在什么光景中,主都在他们中间,所有的教会都在主的掌权之下,这是教会和所有的信徒都要认识的。而且哪一个教会是发光的,哪一个信徒是发光的,主耶稣都在留心察看。接着主耶稣称赞以弗所教会:【我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来。你也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦。】在七封信里面,主一再重复地讲:“我知道你…”,说明教会的情况祂了如指掌,或好或坏祂全都知道。不论我们行在明处的、暗处的,甚至我们的心思意念,以及我们内心属灵的真实光景,主都知道,这就显得七封信是十分宝贵的。这里的“行为”是指工作,以弗所教会能从他们的信心中,发出“行为”来,他们的行为出于生命的,真诚的,故此主称赞他们。以弗所教会不但有行为而且为主“劳碌”,就是为主劳苦,因以弗所教会是为主劳碌作工的,所以得到主的称赞。以弗所教会不但为主“劳碌”工作,而且能够“忍耐”,就是能够忍受别人的反对和批评。还有以弗所教会“不能容忍恶人”,这“恶人”特指异端假教师,以弗所教会对异端假教师,就是一刻的工夫也不能容让他们。他们“也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来”。在当时的教会中,有一些自称为使徒的,但以弗所教会的使者,是忠心的守望者,他们就“试验”这些人,看出他们是假的来。今天我们也要敌挡假使徒,要保守纯正的信仰,这是我们的责任。他们“也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦”,以弗所教会的信徒,不但为主「劳苦」时可以「忍耐」一切,并且坚持到底,不轻易放弃。而这里的「曾」是指过去,表示现在他们不再是这样了,因为他们「把起初的爱心离弃了」,一个曾经大大热心事奉,为真理竭力争辩的教会,竟然冷淡退后了,真是对我们极大的警惕!


所以主责备以弗所教会说:【然而,有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。】以弗所教会在许多方面被主称赞,如此好的教会,好的信徒,但主却责备他们,因为他们“把起初的爱心离弃了”。可见这是一件非常严重的事!这是不是主太严厉了,太苛求了?不是,因为主太爱以弗所教会,所以祂才注重他们的爱,才宝贵他们的爱!这“起初的爱心”,就是对主的爱,就是向主存纯一的心,向主存纯一清洁的爱心。以弗所教会的信徒在初信主的时候,爱主的心是非常单纯的,一心只知为主,对主满了火热、单纯、依恋之心,常常思念主、尊主为大、爱慕主的话、遵行主的道。而他们一切的劳碌、忍耐的服事主,都是源于爱主,因为他们知道自己蒙了何等的大恩,也知道基督的爱,是何等长阔高深!他们就献上最好的爱,主就是要信徒一直用这样的爱心来爱祂,这是主最看重的。可是现在以弗所教会却“把起初的爱心离弃了”。这“离弃”有主动的意思,也就是说,以弗所教会把起初的爱心给抛弃了,因此主要责备他们,因为这是非常严肃的事!现在他们的工作仍然进行着,但那在“七金台中间行走”的主,却察看得清楚,他们将“起初的爱心离弃了”!从前是爱主,现今是爱工作,从前是基督的爱激励他们,现今是属灵的成绩激励自己,从前是看见舍命的主,现今是看见自己工作,从前是基督居首位,现在是自己居首位!因此主要责备他们。主不是因他们犯罪、懒惰、污秽、贪恋钱财而责备他们,而是因他们向祂失去了起初的爱心!主不但发出责备,还提出劝告:【所以应当回想你是从哪里坠落的,并要悔改,行起初所行的事。】主就是要他们找出坠落的原因,并且要“悔改”。这“回想”就是指反省、省察。一个坠落的教会并不可怕,关键是要知道自己已经坠落,并要及时的反省省察自己,是从哪里开始坠落,又为何走到如今的地步,然后就要“悔改”。所以不只是罪人要悔改,就是信徒也该悔改,何时有坠落,何时就要悔改。而“悔改”必须承认自己的过错,向主认罪,有改过的心,愿意改变自己目前的光景。另外也必须以实际的行动,来改变自己的现状。然后是“行起初所行的事”,就是回到起初对主纯洁的爱,把对主纯一清洁的爱心放在一切的首位。


主给以弗所教会的警告是:【你若不悔改,我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去。】“灯台”是代表教会,功用就是要发光,若教会失去这个功用,便没有存在的价值!这里“我就临到你那里”,不是指主的再来,乃是指主的审判就要临到。这“原处”是指在主的面前,所以从“原处挪开”,意即在主面前失去地位,被主弃绝。因此灯台被挪去,是主对教会最严厉的审判,主要拆除教会,这拆除可能不是顷刻间的,但主最终会把这个教会挪去。历史告诉我们,在以弗所已经没有教会了。现在哥林多、罗马等地都有教会,惟独以弗所没有,因为她不悔改,所以“灯台从原处挪去”了。教会如果失去“起初的爱心”,和“灯台”的见证,从主看来,这个已经不再是一个教会了,不过是一个世人组织的团体而已。主耶稣这封信虽是写给以弗所教会,但同时它也是写给其余众教会的。现今末世许多教会虽然表面上还在做各种各样的圣工,然而他们真正的动机已经不再是因为爱主。但主是从“爱心”来衡量一间教会的圣工。若这间教会侍奉的动机不是因为爱主,那么再多的圣工主也看为毫无价值,主就要把这间教会的“灯台从原处挪去”,这是非常严重的警告。主又说:【然而,你还有一件可取的事,就是你恨恶尼哥拉一党人的行为,这也是我所恨恶的。】他们也“恨恶尼哥拉党人的行为”,因尼哥拉党人的教训与巴兰的教训相似(14-15),而巴兰曾教导巴勒以淫乱绊倒以色列人,所以他们的行为是主所恨恶的,以弗所教会也恨恶主所恨恶的,所以主说这是“可取的事”。恨恶主所恨恶的,这是我们应该效法的。接着主耶稣就向众教会发出呼吁:【圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。】这是告诉我们,圣灵不仅对当时的以弗所教会说话,圣灵也对历世历代的教会说话,所以信上所记载的不只是给两千年前以弗所教会的信徒,也是给历世历代、各地各方众教会的信徒,当然也包括此时此地的你我,因此我们今天都要竖起耳朵来听,因为这些信息攸关教会在地上的成功或失败。然而教会全体虽失败,但每个信徒仍可以追求得胜,主耶稣在七封信所注重的,就是要信徒成为得胜者。主赐给以弗所教会中得胜者的应许是:【得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。】“得胜的”,必然是听见主的话就去遵行的人,那就是将起初的爱心坚持到底,这样主必将神乐园中生命树的果子赐给他吃,这表示拥有进入新天新地的特权。因此我们今天不但要从主耶稣对以弗所教会的责备、劝告和和警告中,得着警惕。我们还要在主面前,好好的反省,好好悔改,要找回起初的爱心,过得胜的生活,这样主耶稣就必将神乐园中生命树的果子,赐给我们吃!


接下来主耶稣吩咐祂的仆人约翰:【你要写信给士每拿教会的使者,说:‘那首先的、末后的、死过又活的,说。】因示每拿教会是一个为主受苦的教会,主耶稣为了安慰和勉励士每拿教会的信徒,祂强调自己是“那首先的、末后的、死过又活的”。主是“首先的、末后的”,表示祂自始至终掌管整个历史,即使出现了对基督徒的逼迫,也是祂所允许的,所以信徒所遭遇的一切患难都要经过祂的许可,才能临到我们。祂“死过又活的”,“死过”表明祂曾降世为人,取了血肉之体来到世上,为世人的罪,被钉死在十字架上。但主耶稣“又活了”,表明祂是生命的主宰,死亡无法拘束祂。主曾经死过,但祂从死里复活了,【直活到永永远远;并且拿着死亡和阴间的钥匙。】因此士每拿教会虽受患难,但最终也必得胜,这是给患难中的教会莫大的安慰,鼓励及应许。主又说:【我知道你的患难,你的贫穷(你却是富足的),也知道那自称是犹太人所说的毁谤话,其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人。】士每拿教会所面临的“患难”、“贫穷”和“毁谤”,主都知道,这给正在遭受患难的信徒,带来极大的安慰。那么士每那教会为何会遭受这样的逼迫呢?因为当时罗马皇帝下令要人拜该撒,如有人抗拒不拜就要被处死。但士每拿教会的信徒对主忠心,不拜该撒,不承认基督之外的任何人是主,是神,这就是他们遭受逼迫的根源。罗马皇帝就对基督徒实行异常残酷的迫害:被下监、被狮子吞吃、被野兽撕碎、被斗牛触死、被火刑烧死等,有许多信徒为主殉道。示每拿教会不但为主受患难,也为主受贫穷,因为患难和贫穷是常常连在一起的。当时罗马政府通告,凡举报基督徒者,可以得到所举报基督徒的全部财产。于是有许多人被对基督徒的恨恶加上贪婪的驱使,而丧失良心,不但举报基督徒还没收他们所有财产,使他们从此成为一无所有。但主称他们“却是富足的”,这句话被放在括号里,解释他们虽然物质是贫穷,但灵性却是富足的、在基督的真理上是富足的、在基督的应许上是富足的、在基督的信心上是富足的、在基督的见证上是富足的。


士每拿教会的信徒不但受患难、受贫穷,还要遭毁谤。而主明确指出,“那自称是犹太人所说的毁谤话,其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人”。这些毁谤基督徒的犹太人,他们向罗马政府提供情报,毁谤基督徒使其受害,主就定那些人“是撒但一会的人”,就是被撒但所利用的人。可以想像,士每拿教会的基督徒,为了信仰所付出的代价,这是我们今天的基督徒,无法与之相比的。但士每拿教会在患难中能忍受“试炼”,忠心持守他们的信仰,主耶稣都知道,所以主没有对他们说一句责备的话,而是向他们启示祂是永恒生命的主,并勉励、安慰他们。因【凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫】(提后3:12),所以一个基督徒,若是自始至终,未曾为主的名、主的道遭遇患难、逼迫、讥笑、凌辱、无礼,这是一种不正常的光景。这样的基督徒,一定是与世浮沉,与罪妥协。在教会遭遇患难时,便会不认耶稣,销声匿迹。如果信徒今日不能为主而活,当面临试炼时就不可能会为主而死。主还对示每拿教会说:【你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼,你们必受患难十日。你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。】这里主预先告诉士每拿教会的信徒将要受苦,但主说:“你将要受的苦你不用怕”,因为他们所受的苦是主许可的,所以信徒就不用怕。“魔鬼要把你们中间的几个人下在监里”,这“几个人”说明,主的权柄在暗中掌管一切,不准魔鬼害所有的人,只能害当中的几个人。这几个人受逼迫被下在监里,是主所拣选的,主也给他们力量,使他们担得起这样的“试炼”。“你们必受患难十日”,这表明他们所受的患难是短暂的,即使看起来很强大的迫害基督徒的势力,仍然是在耶稣基督的掌控之下。在患难逼迫中的信徒若怕苦、怕死、怕磨难,就很容易逃跑,也很容易妥协,因此主命令他们“务要至死忠心”!就是要他们为主忠心到死。据史料记载,当时坡旅甲曾长期担任士每拿教会的主教,当他八十六岁高龄时为主殉道。当时罗马人要求坡旅甲宣告凯撒是主,但他毅然拒绝,坡旅甲坚信耶稣是唯一的主,他斩钉截铁的回答:“我事奉祂这么多年了,祂未曾丝毫亏负我,我怎能亵渎我的王,我的救主呢?” 当坡旅甲被绑在柱子上时,他就仰首祷告说:“神啊!我谢谢你,因为你认为我配得在此时此刻加入众殉道圣徒行列”。因为坡旅甲不认罗马皇帝为主,不拜偶像,单单认耶稣为主,他就被活活烧死在火刑柱上,这就是他对主至死忠心!除了坡旅甲之外,还有三百个基督徒壮烈地为主殉道。当时他们被逼到一个火边,叫他们向偶像烧香,不然就被丢在火 里,他们不肯向偶像屈膝,一齐跳进火中,这种壮烈殉道是主的恩典,主知道谁担当得起试炼。由此也可知,主耶稣吩咐使徒约翰写给士每拿教会的信,没有落空,士每拿教会对主至死忠心。


主耶稣早已告诉我们:【那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们;唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。】(太10:28)世人的逼迫到最后也只能杀害身体,但我们的身体被杀后,主就接我们的灵魂到祂那里去,并且在末日,我们必要拥有复活的身体。这也是告诉我们,我们和荣耀的天家所隔的,只是这个死,肉体的死过去了,便是荣耀,要与主永远同在。因此保罗说:】离开肉体与主同在是好得无比的。】主耶稣给士每拿教会的应许是:“我就赐给你那生命的冠冕”。这生命的冠冕就是赐给至死忠心的人,这是非常宝贵的应许。而士每拿教会虽然多受逼迫,却对神至死忠心,甘心为主殉道,因他们深知死亡不是生命的结束,将要得着那生命的冠冕。最后主说:【圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听!得胜的,必不受第二次死的害。】这封书信是主耶稣写给“士每拿教会”的,但该信也是向“众教会” 说的话。因此在今日世代的每一个教会,每个信徒都要专心的聆听。这里主对得胜信徒的应许是:“必不受第二次死的害”。启示录20:6告诉我们说:【在头一次复活有分的,有福了,圣洁了。第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年。】这是何等的宝贵,得胜的信徒,不但不受等二次的死,而且还要与主一同作王一千年。若我们能对主至死忠心,必得主所应许的福气。启示录20:14又告诉我们说: 【死亡和阴间也被扔在火湖里;这火湖就是第二次的死。】可见这第二次的死,就是要在火湖里永远受痛苦。因此没有信主的人,肉体死了以后,在末日的大审判中,他们也要复活,然后被扔进硫磺的火湖里,经历第二次的死。但得胜的基督徒只经历一次的死亡,就是肉体的死。因此我们所当怕的,不是第一次的死,那只不过是灵魂与躯壳的分离。第二次的死,才是我们应该惧怕的,因为第二次的死是要被扔进烧着硫磺的火湖里,这是最可怕的结局。而历史告诉我们,士每拿教会的信徒是对主至死忠心。同样我们在遭遇患难时,仍能对主至死忠心,就是得胜者,也必得着主的赏赐。为此,愿我们今天无论在任何的逼迫与患难中,都要对主至死忠心,成为得胜者,主也会赐给我们这生命的冠冕,我们也必不受第二次死的害,这是主耶稣给每一位得胜者,宝贵的应许!阿们!


<主给别迦摩教会的信>

读经【启2: 12-29】【你要写信给别迦摩教会的使者说,那有两刃利剑的说:我知道你的居所,就是有撒但座位之处……。】在启示录第二章的这段经文,主耶稣吩咐约翰写信给别迦摩教会和推雅推喇教会,耶稣首先吩咐约翰说:【你要写信给别迦摩教会的使者说,那有两刃利剑的说:我知道你的居所,就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的道。】这里主耶稣自称是“那有两刃利剑的”。因别迦摩教会的所在地“有撒但座位之处”,使教会陷入罪恶里,因此主宣告祂有两刃的利剑,表示祂是审判之主。这“两刃利剑”是双面锋利的,说明主的审判是无法逃避的,这就是警告教会,不可给撒但留地步,否则祂必定施行审判。主耶稣对别迦摩教会的称赞是:“我知道你的居所,就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的道”。这里主称赞一个人,就是“安提帕”,除了使徒约翰外,安提帕是 《启示录》中唯一被提到真实姓名的人物。相传安提帕是在一个铜铸的牛像内被烤,为主殉道的。别迦摩教会虽然有撒但座位之处,但教会中仍有向主忠诚的人。他在一个恶劣的环境之下,见证主是独一的神,他不肯向偶像屈膝,不肯向恶势力屈服,他这样忠心为主作见证,得着主的称赞。而别迦摩教会在安提帕殉道时,主说:“你还坚守我的名,没有弃绝我的道”,所以也得着主的称赞。这“坚守主的名”,就是坚守【除祂之外,别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠得救。】今天我们都知道,主耶稣的名是唯一可靠着得救的名,因此我们不但要坚守主的名,更不要弃绝主的道。有时候魔鬼用各种方法,叫我们渐渐离开主的道,因此我们要警醒,谨防魔鬼的诡计。


接下来是主耶稣对别迦摩教会的责备:【然而,有几件事我要责备你,因为在你那里,有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以你当悔改,若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑攻击他们。】在主耶稣写信给小亚细亚七个教会的信中,最使人震惊的字就是“然而”。虽然别迦摩教会坚守主的名,没有弃绝主的道,“然而”在教会中“有人服从了巴兰的教训”。这“巴兰的教训”在圣经中记载,巴兰为了财利就向摩押王巴勒献计(民31:16),引诱以色列人与摩押女子行淫、拜偶像(民25:1-3) 。巴兰的计谋果然成功了,以色列人就陷在罪中,结果遭受神的刑罚。对今日的教会来说,巴兰的教训就代表那些与世俗的理论、观念同流合污的教训。当教会为了今生的福乐,放弃纯正的道理,融入世俗和异端中,虽然可以带来某些社会和经济的利益,结果就是拜偶像和行淫乱。这是犯罪得罪神,必要遭受神的刑罚。另外在别迦摩教会中“也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”这“照样”表明,“尼哥拉一党人的教训”和“巴兰的教训”相似,都是诱导信徒与世界联合,行淫、拜偶像。所以别迦摩教会最大的罪恶,就是有人“服从了巴兰的教训”和“尼哥拉一党人的教训”。当教会向恶势力屈服之前,必定先有一些教训和一些理论发生,先有人服从,有了根据,才放心地走向世界。因此主耶稣对别迦摩教会的警告,也是对今日教会的警告:“所以你当悔改,若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑攻击他们”。“悔改”是“归正、转向”的意思,必须从那个错谬当中出来,所以他们不能再容忍错谬在他们当中。他们不单不能容忍,还要制止、与之争战,还要宣讲纯正的道理。这里“我就快临到你那里”,表明主的审判就在路上。“用我口中的剑攻击他们”,指主耶稣将根据祂的话语,审判拒不悔改的信徒。信徒若不以主的话语为行事的根据,那话语就会成为“攻击”他们的利剑。


之后主耶稣的话临到教会中得胜的信徒:【圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他,并赐他一块白石,石上写着新名,除了那领受的以外,没有人能认识。】主对别迦摩教会得胜者的应许有两样,第一样就是赐他“隐藏的玛哪”,第二样就是赐他“一块白石”。“玛哪”是以色列人出埃及到旷野时,神供养他们生活需要的东西。“玛哪”也表明主耶稣自己,预表耶稣是天上降下来的粮食,是生命之粮。所以主耶稣说要把“隐藏的玛哪”赐给他,就等于把主自己赐给他。 在信仰不纯一的教会中,主耶稣对于得胜者的应许,主要将自己赐给他。“一块白石”,在这“石上写着新名,除了那领受的以外,没有人能认识”。在当时主人请客时,要为贵宾留座位,位前放一白石,石上写名字,表明这是贵客。而被主称为贵宾的人,是特别蒙恩的人,是得胜者。所以新名表示新地位,只有领受的人才知道,这是一种特权,是别迦摩教会的得胜者,才有资格享受的。今天虽然我们所处的时代,在信仰上会遭遇到各样的试探,像别迦摩教会所遭遇的一样,有各样错误的异端,引诱人离开正道。因此我们有耳的都要听圣灵向众教会所说的话,要成为得胜者,就是要做一个坚持主的名,不弃绝主道的人,行走在正路上,等到主来的时候,我们就是一个得胜者,这样我们必能得着,主应许给我们的两样赏赐!


接着主耶稣吩咐约翰;【你要写信给推雅推喇教会的使者说,那眼目如火焰、脚像光明铜的 神之子说:】这里主耶稣宣称,祂是“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子”,这表明主以祂如火焰的眼目和像光明铜般的脚,来到推雅推喇教会。祂的“眼目如火焰”,表明祂洞察一切,又表示祂严厉明察秋毫,绝无错误,因此教会内一切的罪恶,都逃不过主这如火焰的眼目。祂的“脚像光明铜”,“铜”在圣经中代表审判,“光明铜”又表明主的审判绝无错误,绝对公正。“神之子”表示祂是救主,是审判的主。因推雅推喇教会容让假先知,又行奸淫及吃祭偶像之物,即教会已经陷入极端邪恶,淫乱污秽的境地,所以主对此教会宣称祂目光如火焰,看得清清楚楚,要对他们施行审判。而主耶稣对推雅推喇教会的称赞是:【我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐,又知道你末后所行的善事,比起初所行的更多。】这里主耶稣讲到推雅推喇教会有五样好的表现:“行为、爱心、信心、勤劳、忍耐”,而且他们后来“所行的善事”,比先前“所行的更多”。这是那眼目如同火焰的主,对推雅推喇教会所有的称赞。接下来就是主耶稣对推雅推喇教会的责备:【然而,有一件事我要责备你,就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物。我曾给她悔改的机会,她却不肯悔改她的淫行。看哪,我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类(“党类”原文作“儿女”),叫众教会知道,我是那察看人肺腑心肠的,并要照你们的行为报应你们各人。】主给推雅推喇教会的信篇幅最长,就长在对他们的责备,推雅推喇教会有一个非常严重的问题,就是他们“容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物”。耶洗别在以色列历史当中,是个恶名昭彰的女人,她是以色列王亚哈的外邦妻子,而亚哈就听从耶洗别的话,去敬拜事奉诸偶像,惹动神的忿怒。主如此称呼推雅推喇教会中“自称为先知的妇人耶洗别”,是要指责推雅推喇教会中的假先知,正如旧约的耶洗别一样被神看为可憎。因耶洗别将各种歪谬的道理和恶行带进教会,引诱人“行奸淫”的事,并且是引神的仆人行邪淫,那真是可怕。神的仆人应该是为教会作守望的,但现在竟自身陷在罪里!神的仆人又被耶洗别引诱去“吃祭偶像之物”,就是拜偶像,与偶像打交道。这是主所不能容忍的,因此祂必施行审判。然而主还给那位耶洗别有悔改的机会,可是她却不肯悔改。因此主要让“她卧病在床”,使她失去正常的行动能力,只能苟延残喘,最终的结局就是灭亡。同样“那些与她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他们同受大患难”。“病卧在床”与“大患难”都是基督把苦痛加在这些人身上。而且随从耶洗别的“党类”都要被灭绝。主耶稣基督对这教会中这些人的审判,以此显示祂“是那察看人肺腑心肠的。并要照你们的行为报应你们各人”。这个警告对今天教会越来越多的形形色色“耶洗别”同样适用。但我们知道主快再来了,最后的审判也快临到了。主耶稣的眼目如火焰,祂察看人的肺腑心肠,并要按各人的行为报应各人。因此我们今天不但要求圣灵引领我们,在教会中能够识破像耶洗别那样的假先知,我们更要弃绝罪恶,过分别为圣的生活!


主又说:【至于你们推雅推喇其余的人,就是一切不从那教训,不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人,我告诉你们:我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的,总要持守,直等到我来。】那察看人肺腑心肠的主,知道推雅推喇教会中“其余的人”,就是教会中向主忠心的信徒,他们“不从那教训”,就是不接受假先知耶西别的教训,也即异端邪说。他们也不知道那些“撒但深奥之理”,耶洗别教导基督的仆人犯淫乱,吃祭偶像的东西,这就是“撒旦深奥之理”。而对教会中向主忠心的信徒,主说:“我不将别的担子放在你们身上”。我们的主有何等的怜悯,因祂知道耶洗别势大根深,信徒面对她的威胁担子己经够重了,所以主不将别的担子放在他们身上。“你们已经有的总要持守,直等到我来”。这是主恳切的嘱咐。对这样的得胜者,主的应许是:【那得胜又遵守我命令到底的,我要赐给他权柄制伏列国。他必用铁杖辖管他们(“辖管”原文作“牧”),将他们如同窑户的瓦器打得粉碎,像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。】这是主耶稣给推雅推喇教会得胜者的应许,也是非常宝贵的应许。推雅推喇教会中那些忠心的信徒,他们能在异端掌权的教会中,忠心持守他们所知道的真理。主就赐给他权柄制伏列国,用铁杖辖管,这是何等的权柄!父神赐给圣子权柄,圣子也把这权柄赐给得胜者。到那日是何等的光荣!主又应许将晨星赐给得胜者,而主耶稣就是“明亮的晨星”,所以得胜者就是得着耶稣,当生命告终时,他们就要享受永远与基督同在。【圣灵向众教会说的话,凡有耳的就应当听。】今天圣灵实在向众教会讲话,我们也看见今日教会的情形,就知道主耶稣快来了。为此,愿我们今天无论在怎样的环境中,都要成为一个得胜者,都要持守真理直到主再来!阿们!








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