【太19: 1-30】【耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约旦河外……。】在马太福音第十九章中，使徒马太说：【耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约旦河外…。】“离开加利利”是因主耶稣结束了在加利利培训门徒的事工，正在上耶路撒冷的途中，祂所走的是十字架的道路，即将在耶路撒冷被钉死在十字架上。“犹太的境界约但河外”，指约但河东岸的比利亚地。南方的犹太地与北方的加利利截然不同，加利利山地由希律安提帕管辖，犹太地由罗马巡抚直接管辖，中心是耶路撒冷，耶路撒冷的中心是圣殿，控制圣殿的是撒都该祭司贵族与公会。【有许多人跟着祂，祂就在那里把他们的病人治好了。有法利赛人来试探耶稣说：‘人无论什么缘故都可以休妻吗？’】犹太拉比根据“人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家” （申24:1）即准许人休妻。法利赛人只顾律法的字句，却忽略了律法的精意，因此与主耶稣的教训格格不入。他们在这里想借摩西有关休妻的律法来试探主，好抓住祂的把柄。【耶稣回答说：‘那起初造人的，是造男造女。】主耶稣的答话，是要把人带回到“起初”的光景。神在起初造人的时候，造男人又造女人(创1:27；5:2)，神的用意是要男女结合，故婚姻是神亲自设立的。【并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？】这里是借神的话(创2:24)，来证明婚姻是神所命定的，并且神的命定是一男一女，而不是一男多女，或一女多男，也不是两个男人，或两个女人。【既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。‘】男女二人，一经婚姻的结合，在神看不再是两个人，乃是一个人。 每一对夫妻都是“神配合的”，他们在神面前乃是“一体的”，所以“人不可分开”。【法利赛人说：‘这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？’耶稣说：‘摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。】摩西准许人休妻，乃因人“心硬”，并非神“起初”的心意，不是表示神喜悦人休妻，因为神绝不改变祂起初的心意。

【我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。’】这是指出，正当的离婚只有一种理由，就是有一方犯了淫乱，因为淫乱在神看，已经破坏了夫妻的合一。【门徒对耶稣说：‘人和妻子既是这样，倒不如不娶。‘】门徒的意思是说，人一旦结婚就要受到束缚，除非对方犯了淫乱，否则就无法得到释放，这样倒不如不结婚为妙。世人盛行男女同居而不结婚，就是出于一旦结婚就要受到束缚这种心态。【耶稣说：‘这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。】“这话”指门徒对耶稣说的话，“惟独赐给谁，谁才能领受”，指结不结婚，并不在乎人的定意，只有那些从神领受特别恩赐的人。人若无此恩赐，却勉强不结婚，恐怕会胜不过试探(林前7:2)。对于绝大多数的人，神愿意他们结婚，生养儿女，带领全家服事神。对于少数人，神赏赐他们额外恩典，能全心服事神。【因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受就可以领受。’】“生来是阉人”，指有生理上的缺陷，失去性的能力。“被人阉的”，指有的人是因环境或刑罚，而被迫失去性的能力。“为天国的缘故自阉的”，指有人自愿保持独身，以免受家庭的分心，得以专心为主和国度的事挂虑（林前7:25-35）。“这话谁能领受，就可以领受”，这说明若不是从神“领受”的，就不能为天国的缘故自阉。而为天国的缘故自阉的人乃是特别蒙恩的，他们在天国里有特别的地位(启14:4)。【那时有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人。】“要耶稣给他们按手祷告”，表示求主给他们祝福。“门徒就责备那些人”，门徒可能是因认为小孩子微小、幼稚、无知，不应为此小事阻延主耶稣上耶路撒冷的行程。【耶稣说：‘让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人。‘】像小孩子“这样的人”，是指像小孩子的纯真、谦卑、依赖，这正是进天国的要件(18:3)，是主所喜爱的。

【耶稣给他们按手，就离开那地方去了。有一个人来见耶稣，说：‘夫子（有古卷作良善的夫子），我该做什么善事才能得永生？’】“有一个人”这个人是一个少年财主（22节）。他看待耶稣不是人的救主，而是教导人的“夫子”。“我该做什么善事，才能得永生？”说明他认识“永生”的重要性，也承认在自己里面没有“永生”，但他以为永生可以靠作“善事”换来，只是不知道作什么善事可得永生。“得永生”就是得救，意即得着神永远的生命，得以免去永远的沉沦(约3:16)。【耶稣对他说：‘你为什么以善事问我呢？只有一位是善的（有古卷作你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的）。你若要进入永生，就当遵守诫命。’】“你为什么以善事问我呢？”表示主认为他问话里的，“行善能得永生”的看法是不对的。“只有一位是善的”，意即在神之外并没有善，主耶稣这是启示祂自己就是神。真正的“善事”就是“遵守诫命”，主耶稣是要提醒他，没有一个人能凭自己完全遵行诫命，所以根本不可能靠做“善事”而得永生。【他说：‘什么诫命？’耶稣说：‘就是不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母；又当爱人如己。‘】这些“诫命”是十诫中关于人与人关系的第5-9条“诫命”（出20:12-16），都概括在“要爱人如己”里（利19:18）。【那少年人说：‘这一切我都遵守了，还缺少什么呢？’】这少年人以为这些诫命只是外面看得见的行为，所以声称他“都遵守了”，这暴露出他对“爱人如己”这条诫命的肤浅理解。他继续问“还缺少什么呢？”表明他已经感觉到单靠遵行那些外面的行为，还不等于是真正的“善事”，他可能也注意到主耶稣未提第10条诫命，那条关于内心的诫命使他的内心不安。【耶稣说：‘你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。’】“你若愿意作完全人”表明即使少年人遵行了一切外面的行为，在主看仍是不完全的。“可去变卖你所有的”，他的“所有”正是他不完全的明证，故要他去“变卖”所有的。“分给穷人”，表示他若不能把所有的“分给穷人”，就证明他并不能“爱人如己”。“就必有财宝在天上”，表示他现在所有的，不过是地上的，他在“天上”仍旧一无所有。“你还要来跟从我”，表示他即使将所有的分给人，在他的心里仍可能只有穷人而没有主，故还要来跟从主，亦即要爱主过于爱一切。主耶稣并非要每一个基督徒变卖所有分给穷人，而是要叫那少年人知道他并不能完全遵守诫命，因此明白，人并不能靠做善事换取永生，只能在圣灵里重生来承受永生（约3:3-5）。

【那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。】少年人因“产业很多”，又舍不得与人分享自己的富足，做不到“爱人如己”，即使他自以为遵守了一切的诫命，结果仍是“忧忧愁愁的走了”。【耶稣对门徒说：‘我实在告诉你们，财主进天国是难的。】“财主进天国是难的”，重生是进天国的条件，我们只要相信主就能重生，所以财主进天国并不难。但“进天国”，也包括今生就要活出天国子民的实际，因为财主舍不得撇下他们的“钱财”，所以“财主进天国是难的”。“钱财”本身不是进天国的阻拦，“倚靠钱财”的心才是阻拦。即使是穷人只要“倚靠钱财”，照样难以“进天国”。我们可能没有多少钱财，但是，倚靠任何基督以外的其它事物，也一样难以“进天国”。【我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！‘】“骆驼穿过针的眼”，可能是当时的一句谚语，以形容事情非常困难，但并不是完全不可能。财主要进天国虽然难，但并非绝不可能，“骆驼”是载货的牲畜，牠代表财物，人只要肯奉献财物归主用，即可进去。【门徒听见这话，就希奇得很，说：‘这样谁能得救呢？’耶稣看着他们，说：‘在人这是不能的，在神凡事都能。‘】人要进入天国，不止那少年财主觉得不能，门徒也觉得不能，连主耶稣也印证说，“在人这是不能的”，因此人不能凭着自己的行为进入天国。“在神凡事都能”，是宣告神的恩典，不但得救是祂白白的恩赐，得救的人行善事也是圣灵在人里面运行动工的结果。什么时候人的眼睛不再看地，不依靠任何属地的人、事、物，而是把眼目从地转到天上，神就会改变我们的生命，从里面活出天国的实际，财主也能撇下一切来跟随主。

【彼得就对祂说：‘看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？’】。彼得的意思是说，我们在今天既然“已经撇下所有的跟从你”，就应当在将来有所得着，这样才算合理。这话虽然不错，但因带有交易的性质，动机不够高尚。而且彼得的“看哪”，正说出他的“有”，他正是一个属灵的“财主”，有可引以炫耀自夸的。我们所以能够撇下所有的来跟从主，其实仍是由于神的吸引和运行加力，所以应当归荣耀给神。【耶稣说：‘我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。】虽然彼得问了一个很功利的问题，但主耶稣还是要把神的心意启示给门徒。“到复兴的时候”，指当主再来，带进千年国度，万物复兴的时候，那时，主要坐在宝座上作王(启11:15)，十二个使徒要坐在十二个宝座上审判以色列民。神既是公义的，决不会漠视我们撇下所有的来跟从主的存心和行为，而必定有所奖赏。我们能够得救，是在乎神的恩典（弗2:8），而我们能够得着国度的奖赏，是在乎得救以后的行为（启22:12）。【凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲(有古卷添妻子)、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。】凡我们愿意为主的名“撇下”的东西，最后必要在今世和永生里得着更丰盛的奖赏。“必要得着百倍”，这是指在今世就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。“并且承受永生”，是指在来世得着永远生命的福乐。天国的奖赏是包括今生和永世的，天国的赏赐乃是“百倍”的，这个赏赐乃是基督自己，因为基督是丰满完全的。

【然而有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。】“然而有许多在前的，将要在后”是警告的话。“然而”是对彼得自满于目前光景的警告，人若将为主摆上的引为炫耀自夸，就必落到“在后”。“在后的将要在前”是鼓励的话。虽然在起头的时候落在人后，但并不就此决定一切，因此仍有可能变成超前。主耶稣后来再次有此教导（20:16）今天我们的本分就是要撇下所有的跟从主，而判断在前或在后，乃在于主。为此，愿我们今天不但要撇下所有的跟从主，我们还要谨记主的话：“然而有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前”！阿们！

＜耶稣对休妻的教导＞

读经【太19: 1-15】【耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约旦河外。有许多人跟着他，他就在那里把他们的病人治好了……。】在马太福音第十九章的这段经文中记载了，耶稣对休妻的教导，以及讲到守独身，还有耶稣为小孩祝福。使徒彼得首先说：【耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约旦河外。有许多人跟着他，他就在那里把他们的病人治好了。有法利赛人来试探耶稣说：‘人无论什么缘故都可以休妻吗？】这里讲到，虽然主耶稣正在上耶路撒冷的途中，祂即将在耶路撒冷被钉死在十字架上，但祂仍然在医治人的疾病，仍然给人带来祝福。然而当主耶稣医治好了许多病人后，法利赛人这些被认为是最敬虔、最守律法的人却来试探耶稣说：“人无论什么缘故都可以休妻吗？”这些人想借摩西有关休妻的律法来试探主，好抓住祂的把柄，为要陷害主耶稣。但主耶稣满有智慧和真理，【耶稣回答说：‘那起初造人的，是造男造女，并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。】主耶稣并没有照着法利赛人的思路回答他们，而是把人带回到“起初”的光景。神在起初造人的时候，造男人又造女人(创1:27；5:2)，神的用意是要男女结合，故婚姻是神亲自设立的。所以耶稣给他们的结论是：“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。”主耶稣的话清清楚楚，斩钉截铁，每一对夫妻都是“神配合的”，在神面前都是“一体的”，所以人不可分开。可是法利赛人对耶稣的这个回答并不满意，或者说他们一点也不服气，所以法利赛人说：【这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休他呢？】这些人认为既然神配合的人不可分开，那么为什么神又借着摩西允许人休妻呢？耶稣说：【摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。我告诉你们：凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶了那被休的妇人，也是犯奸淫了。】主耶稣告诉法利赛人，摩西吩咐给妻子休书，不是命令而是准许，也就是说，人休妻不是神的意愿，而是神的任凭。主耶稣还指出休妻唯一的理由是淫乱，因为淫乱是破坏婚姻的合一，这样淫乱一方就要在神面前承担婚姻破裂的责任，另一方则有权提出终止婚姻，并有权嫁娶，而不算为有罪。但是如果不是为淫乱的缘故，那么主耶稣说那人就是犯奸淫了，而且若有人娶了那被休的妇人，也是犯奸淫了，所以除了犯淫乱罪以外，任何的理由都不能作为解除婚约的条件。可是现今的世代离婚泛滥，甚至很多称为基督徒人也是如此，这是一个大悲剧，是违背神起初的心意，是刚硬悖逆神，神必要审判！

而圣经还提到解除婚姻的另外一种情况，就是死亡，使徒保罗在罗马书7:1-3说：“弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗？就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇”。到此为止，主耶稣对法利赛人试探性的问题已经作了完全的回答。之后耶稣论到守独身，当门徒听了主对休妻的教导后，就对耶稣说：【人和妻子既是这样，倒不如不娶。】门徒的意思是说，一旦结婚了，除非对方犯淫乱，否则就不能离婚，这样倒不如不结婚更好。但耶稣说：【这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。】“这话”是指门徒所说守独身之事的话。主在这里说到守独身不能以人自己的要求，就像天主教的神父、修女那样，而是除非有神特别恩赐的人，否则不可过禁欲守独身的生活。这里主耶稣提到三等人可以守独身：“有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的”。因此在婚姻的事情上神的儿女当照着神的旨意生活，若有守独身恩赐的，就照着神的安排在神面前守独生；若没有守独身恩赐的，就当照着神所设立的婚姻原则过圣洁的婚姻生活，这样主的名就得着荣耀。可是今天有许多人，甚至包括信徒，只要同居不要有婚姻的束缚。但圣经告诉我们：【婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苟合行淫的人，神必要审判。】这“茍合”就是指没有婚姻的性关系，包括婚前的性行为！因此我们今天不但要明白主耶稣对离婚和守独身的教导，我们还要活在神所创立婚姻的神圣旨意中，并要使自己的婚姻能够成为，这污秽世代中不信主之人的见证！

接下来是耶稣为小孩祝福。当主耶稣讲完有关婚姻的教导后，【那时，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人。】这里“有人带着小孩子来见耶稣”，说明不是小孩子自己要来见耶稣，而是“有人”，也就是孩子的父母将小孩子带到耶稣面前来，他们“要耶稣给他们按手祷告”，就是要耶稣祝福他们的孩子，这是最有智慧的父母！这些作父母的一定听见耶稣的教训，看见祂所行的神迹，认识到祂就是基督。而这些作父母的，不是自己看见主得着主就满足了，他们还想到孩子的需要，因此把自己的孩子也带来了，希望耶稣给他们按手祷告，使孩子蒙福。这让我们看到信主的父母有责任把小孩子带到主耶稣面前，把小孩子带到得救的正道上。若信主的父母不重视从小引导自己的儿女认识耶稣，那么当他们长大之后很可能就永远成为一个失落的人了。而门徒这时却出来责备这些人，为什么？因为门徒怕这些人会影响耶稣的工作，主刚到约但河边就被许多人围困，需要主来医治他们，主就一一的医治了这些人。然后又来了一批法利赛人，他们故意试探耶稣，讨论休妻之事，当主耶稣讲完有关婚姻和守独身的教导后，现在又来了一群人，把小孩都带来了。所以“门徒就责备那些人。”对门徒而言，或许他们认为耶稣有更加重要的工作，不值得花太多的时间在孩子身上，但耶稣却没有轻看小孩子，祂认为小孩子的事同样重要，所以耶稣不允许人拦阻小孩子到他那里去。【耶稣说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。】像小孩子“这样的”单纯、谦卑，正是进天国的必要条件。然而在现今社会中，有许多作父母的错误的认为，要给孩子完全的自由，让他们自己选择信仰，或有人像那些门徒一样，认为信仰很高深，是成人所追求的，与孩子无关，这些都是错误的。孩子虽小，但在主眼中并不被轻看，因主知道小孩子的有限，若没有清晰的指示，小孩子面对引诱时便不懂拒绝，因此若不将小孩子带到耶稣的面前，他们便会给这个世界夺去。

箴言22: 6也教导我们：【教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。】小孩子若能从小认识神，在神的话语中成长，就不致被这世界引诱。所以作父母的在听了主耶稣的教导后，不是将孩子放在一旁，不管他们。而是让孩子们也能有份于这样的恩典，一起领受从神国而来的祝福。并且因为孩子的单纯、内心的柔软，会比大人还要容易领受神国的祝福，因此主耶稣说：【因为在天国的，正是这样的人。】所以如果要进天国，我们必须回转像一个小孩子般单纯的特质，完全信靠神，毫不怀疑，如果我们没有作到这一点，我们就跟神的国无份了。接着【耶稣给他们按手，就离开那地方去了。】这表明耶稣对孩子们的关怀和爱护，主给孩子们祝福。因此今天作父母的都应该把孩子带到主面前，并且要按照着主的教训和警戒养育他们。而在主面前长大的孩子会更蒙福、更快乐，真正让父母放心。可是今天有不少父母在望子成材的欲望下，以补习和学艺来填满孩子的课余时间，期望提升孩子的竞争力。还有许多作父母的带孩子到补习班学习、到音乐中心学弹琴，到体育中心学游泳、学跳芭蕾舞，带孩子去电影院、去游乐场、去大自然等等，就是没有带孩子来见耶稣。但作为基督徒的父母不要忘记，孩子生命中最重要的事，就是要带孩子到主耶稣这里来，这将影响他们的一生。你难道不看重孩子灵魂的得救吗？若是看重，你就要为你孩子的灵魂得救提上日程，不要只关心他的身体健康、学业有成、工作顺利、将来家庭幸福美满等，虽然这些也很重要，但他们的灵魂得救更重要。为此，愿我们今天都要从小就把自己的孩子带到主面前来，耶稣必会祝福你的孩子！阿们！

＜行善得永生的问题＞

读经【太19: 16-35】【有一个人来见耶稣说：“夫子（有古卷作“良善的夫子”），我该作什么善事，才能得永生？……。】在马太福音第十九章的这段经文中记载了，耶稣回答行善得永生问题，以及主对门徒的应许。使徒马太首先说：【有一个人来见耶稣说：“夫子（有古卷作“良善的夫子”），我该作什么善事，才能得永生？】这里只说“有一个人”，没有具体说明这是一个怎样的人，后文称他是个“少年人”，而且“他的产业很多”。称他为“少年人”，说明此人很年轻，但他对生命的思考确实不浅，因为他到耶稣那里来求的不是钱财、名誉、健康等，而是求永生！许多人在年轻的时候是根本不会想到永生的问题，他们年轻力壮贪求世间福乐还来不及，哪里来心思会想到将来的归宿，然而这一个年轻人却已经在仔细考虑永生的问题，这是多么难能可贵。可是从他称呼主耶稣为“夫子”可知，他尚未认识主耶稣是基督，是神的儿子，而是教导人的师傅。他来问耶稣：“我该作什么善事，才能得永生？”这说明他认识“永生”的重要性，也承认在自己里面没有“永生”。可他以为永生可以靠作“善事”得着的，只是不知道要做哪些善事才能“得永生”。“得永生”就是得救，是得着神永远的生命，得以免去永远的沉沦。今天同样有许多人在刻苦自己、行善，想通过这些方式来赚取永生。但耶稣对他说：【你为什么以善事问我呢？只有一位是善的（有古卷作“你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的”）。你若要进入永生，就当遵守诫命。】这里耶稣首先纠正了他对自己不正确的认识：你既称我是良善的，就当以我为神。耶稣又告诉他：“你若要进入永生，就当遵守诫命”。少年人企图要通过善事得永生，耶稣就顺着他的思路告诉他，你若要通过善事得永生，“就当遵守诫命”。【他说：‘什么诫命？’耶稣说：‘就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己‘。那少年人说：’这一切我都遵守了，还缺少什么呢？‘】这少年人竟然很自信地回答耶稣，这一切他从小都遵守了，而且反过来问耶稣“还缺少什么呢？”可见他对“爱人如己”没有真正的认识。于是耶稣就告诉他：【你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。】这里耶稣给出了他最正确的答案，也是对他提出最严厉的要求，以显明他的不完全。而他的“所有”，就是他不完全的明证，故要他去“变卖”所有的。他若不能把所有的“分给穷人”，就证明他并不能“爱人如己”。他现在所有的，不过是地上的，他在“天上”仍旧一无所有。“你还要来跟从我”，表示他即使将所有的分给人，在他的心里仍可能没有主，故他还要来跟从主，就是要他爱主过于爱一切。主耶稣就是要让少年人知道，人若想通过善事得永生是难的，事实上也是不可能的，因为只有一位是善的，就是神。

而【那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。】这位少年人兴致勃勃、满怀希望地跑来向耶稣寻求永生，结果却垂头丧气、忧忧愁愁地走了，似乎他永远无望于永生。那么他不能跟从主耶稣的原因是什么呢？“因为他的产业很多”，所以他不能跟从耶稣。难道他过去的追求永生都是虚假的？他从小遵守诫命，都是装模作样吗？不是的！他是真心诚意，但是问题在于：他虽然寻求永生，但他也要今生。他一面要得永生，一面也要享受今生。当永生和今生发生冲突，二者不可兼得的时候，他认为钱财属可见之物，比永生更加实在。他不愿意失去永生，然而物质的吸力太强，所以他不得不忧忧愁愁的走了。可怜的少年财主，他问对了人生最重大的问题，也得到了最正确的答案，但结果呢？他忧忧愁愁地走了。他来前忧愁，现在变得更加忧愁，因为钱财成为少年财主“得永生”的拦阻。今天也有许多人像这少年财主，他们是真实感悟永生，真切寻求永生，可是有一天当永生和今生发生冲突，需要做一个抉择的时候，他们也像那少年人一样忧忧愁愁地走了。而少年人忧忧愁愁地走了，主耶稣没有一丝挽留他的意思，耶稣宁可让他忧忧愁愁地走了，也不愿意让他勉强地留下，因为主耶稣知道永生的道路只有一条，就是舍己的十字架的道路，人若不舍己，是无法走的。所以【耶稣对门徒说：‘我实在告诉你们：财主进天国是难的。我又告诉你们：骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！’】为什么？因为钱财成为财主的依靠，成为进天国的拦阻，而且财主走惯了宽阔的道路，他们很难抉择走十字架的窄路。财主和他的钱财如同骆驼在针眼面前一样，财主若不完全把他的财产完全卸下来，他就绝对不能通过针眼。

【门徒听见这话，就希奇得很，说：‘这样谁能得救呢？’耶稣看着他们说：‘在人这是不能的，在神凡事都能。‘】人要进入天国，不止那少年财主觉得不能，门徒也觉得不能，连主耶稣也印证说，“在人这是不能的”，因此人不能凭着自己的行为进入天国。但“在神凡事都能”，这是宣告神的恩典，不但得救是祂白白的恩赐，得救的人行善事也是圣灵在人里面运行动工的结果。也就是说，得永生不是靠自己的努力，而是单单地信靠主。青年财主不能得永生，并不是仅仅因为他作的不够好，而是因为他不能完全专心地信靠主，而拦阻他信靠主的正是他的财产。所以主耶稣首先要让那少年人把拦阻他完全信靠主的东西除掉。因为一个人不能侍奉连个主，当人的财富完全占据他的心时，主耶稣就不能作他的主。当然除了财产以外，就是任何东西也是一样，一旦成了人心中的主，那东西就成了人得永生的拦阻。而得救的信心就是真正地信靠永生的主，把主看为至宝，把主摆在第一位，这样就能得永生，并且享有真正的喜乐和平安！

接着彼得就对耶稣说：【看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？】彼得的意思是，财主没有做到的，我们做到了，我们已经“撇下所有的”，又“跟从你”，那么我们将来能得到什么呢？虽然彼得问了一个很功利的问题，主耶稣却没有批评彼得，而是给予正面回答，也是对所有跟随耶稣基督的门徒的应许：【我实在告诉你们：你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲（有古卷添“妻子”）、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。】主耶稣的话非常清楚地告诉我们，凡跟随祂的人将要得的荣耀和福气，不仅是今生更是包括来世。“必要得着百倍”，不是指数量上的百倍，乃是指活在天国实际里的人，今世就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。“承受永生”是指能享受永生的福乐，永生不是到将来才得到，而是从重生得救时就开始了，今世是预尝，到永世完全实现。但是这里我们也不能忽略主耶稣的应许是有前提的，这前提就是彼得所说的：“撇下所有的跟从你”，也就是舍己背十字架跟从耶稣。今天很多人说跟从耶稣今生的百倍，来世得永生，但是他们却忽略了耶稣所说的这“跟从”的实质，以为是随便跟从，就如只要每个星期来教会做礼拜，就是跟从主，那就大错特错了。主耶稣的应许是单单给那些“撇下所有的跟从”主的人！而且还要一直努力直到与主面对面。因为主说：【然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。】为此，愿我们今天都要撇下所有的跟从主，这样我们就能得到主给我们的美好应许！阿们！

【太19: 1-30】【耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约旦河外……。】在马太福音第十九章中，使徒马太说：【耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约旦河外…。】“离开加利利”是因主耶稣结束了在加利利培训门徒的事工，正在上耶路撒冷的途中，祂所走的是十字架的道路，即将在耶路撒冷被钉死在十字架上。“犹太的境界约但河外”，指约但河东岸的比利亚地。南方的犹太地与北方的加利利截然不同，加利利山地由希律安提帕管辖，犹太地由罗马巡抚直接管辖，中心是耶路撒冷，耶路撒冷的中心是圣殿，控制圣殿的是撒都该祭司贵族与公会。【有许多人跟着祂，祂就在那里把他们的病人治好了。有法利赛人来试探耶稣说：‘人无论什么缘故都可以休妻吗？’】犹太拉比根据“人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家” （申24:1）即准许人休妻。法利赛人只顾律法的字句，却忽略了律法的精意，因此与主耶稣的教训格格不入。他们在这里想借摩西有关休妻的律法来试探主，好抓住祂的把柄。【耶稣回答说：‘那起初造人的，是造男造女。】主耶稣的答话，是要把人带回到“起初”的光景。神在起初造人的时候，造男人又造女人(创1:27；5:2)，神的用意是要男女结合，故婚姻是神亲自设立的。【并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？】这里是借神的话(创2:24)，来证明婚姻是神所命定的，并且神的命定是一男一女，而不是一男多女，或一女多男，也不是两个男人，或两个女人。【既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。‘】男女二人，一经婚姻的结合，在神看不再是两个人，乃是一个人。 每一对夫妻都是“神配合的”，他们在神面前乃是“一体的”，所以“人不可分开”。【法利赛人说：‘这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？’耶稣说：‘摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。】摩西准许人休妻，乃因人“心硬”，并非神“起初”的心意，不是表示神喜悦人休妻，因为神绝不改变祂起初的心意。

【我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。’】这是指出，正当的离婚只有一种理由，就是有一方犯了淫乱，因为淫乱在神看，已经破坏了夫妻的合一。【门徒对耶稣说：‘人和妻子既是这样，倒不如不娶。‘】门徒的意思是说，人一旦结婚就要受到束缚，除非对方犯了淫乱，否则就无法得到释放，这样倒不如不结婚为妙。世人盛行男女同居而不结婚，就是出于一旦结婚就要受到束缚这种心态。【耶稣说：‘这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。】“这话”指门徒对耶稣说的话，“惟独赐给谁，谁才能领受”，指结不结婚，并不在乎人的定意，只有那些从神领受特别恩赐的人。人若无此恩赐，却勉强不结婚，恐怕会胜不过试探(林前7:2)。对于绝大多数的人，神愿意他们结婚，生养儿女，带领全家服事神。对于少数人，神赏赐他们额外恩典，能全心服事神。【因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受就可以领受。’】“生来是阉人”，指有生理上的缺陷，失去性的能力。“被人阉的”，指有的人是因环境或刑罚，而被迫失去性的能力。“为天国的缘故自阉的”，指有人自愿保持独身，以免受家庭的分心，得以专心为主和国度的事挂虑（林前7:25-35）。“这话谁能领受，就可以领受”，这说明若不是从神“领受”的，就不能为天国的缘故自阉。而为天国的缘故自阉的人乃是特别蒙恩的，他们在天国里有特别的地位(启14:4)。【那时有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人。】“要耶稣给他们按手祷告”，表示求主给他们祝福。“门徒就责备那些人”，门徒可能是因认为小孩子微小、幼稚、无知，不应为此小事阻延主耶稣上耶路撒冷的行程。【耶稣说：‘让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人。‘】像小孩子“这样的人”，是指像小孩子的纯真、谦卑、依赖，这正是进天国的要件(18:3)，是主所喜爱的。

【耶稣给他们按手，就离开那地方去了。有一个人来见耶稣，说：‘夫子（有古卷作良善的夫子），我该做什么善事才能得永生？’】“有一个人”这个人是一个少年财主（22节）。他看待耶稣不是人的救主，而是教导人的“夫子”。“我该做什么善事，才能得永生？”说明他认识“永生”的重要性，也承认在自己里面没有“永生”，但他以为永生可以靠作“善事”换来，只是不知道作什么善事可得永生。“得永生”就是得救，意即得着神永远的生命，得以免去永远的沉沦(约3:16)。【耶稣对他说：‘你为什么以善事问我呢？只有一位是善的（有古卷作你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的）。你若要进入永生，就当遵守诫命。’】“你为什么以善事问我呢？”表示主认为他问话里的，“行善能得永生”的看法是不对的。“只有一位是善的”，意即在神之外并没有善，主耶稣这是启示祂自己就是神。真正的“善事”就是“遵守诫命”，主耶稣是要提醒他，没有一个人能凭自己完全遵行诫命，所以根本不可能靠做“善事”而得永生。【他说：‘什么诫命？’耶稣说：‘就是不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母；又当爱人如己。‘】这些“诫命”是十诫中关于人与人关系的第5-9条“诫命”（出20:12-16），都概括在“要爱人如己”里（利19:18）。【那少年人说：‘这一切我都遵守了，还缺少什么呢？’】这少年人以为这些诫命只是外面看得见的行为，所以声称他“都遵守了”，这暴露出他对“爱人如己”这条诫命的肤浅理解。他继续问“还缺少什么呢？”表明他已经感觉到单靠遵行那些外面的行为，还不等于是真正的“善事”，他可能也注意到主耶稣未提第10条诫命，那条关于内心的诫命使他的内心不安。【耶稣说：‘你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。’】“你若愿意作完全人”表明即使少年人遵行了一切外面的行为，在主看仍是不完全的。“可去变卖你所有的”，他的“所有”正是他不完全的明证，故要他去“变卖”所有的。“分给穷人”，表示他若不能把所有的“分给穷人”，就证明他并不能“爱人如己”。“就必有财宝在天上”，表示他现在所有的，不过是地上的，他在“天上”仍旧一无所有。“你还要来跟从我”，表示他即使将所有的分给人，在他的心里仍可能只有穷人而没有主，故还要来跟从主，亦即要爱主过于爱一切。主耶稣并非要每一个基督徒变卖所有分给穷人，而是要叫那少年人知道他并不能完全遵守诫命，因此明白，人并不能靠做善事换取永生，只能在圣灵里重生来承受永生（约3:3-5）。

【那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。】少年人因“产业很多”，又舍不得与人分享自己的富足，做不到“爱人如己”，即使他自以为遵守了一切的诫命，结果仍是“忧忧愁愁的走了”。【耶稣对门徒说：‘我实在告诉你们，财主进天国是难的。】“财主进天国是难的”，重生是进天国的条件，我们只要相信主就能重生，所以财主进天国并不难。但“进天国”，也包括今生就要活出天国子民的实际，因为财主舍不得撇下他们的“钱财”，所以“财主进天国是难的”。“钱财”本身不是进天国的阻拦，“倚靠钱财”的心才是阻拦。即使是穷人只要“倚靠钱财”，照样难以“进天国”。我们可能没有多少钱财，但是，倚靠任何基督以外的其它事物，也一样难以“进天国”。【我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！‘】“骆驼穿过针的眼”，可能是当时的一句谚语，以形容事情非常困难，但并不是完全不可能。财主要进天国虽然难，但并非绝不可能，“骆驼”是载货的牲畜，牠代表财物，人只要肯奉献财物归主用，即可进去。【门徒听见这话，就希奇得很，说：‘这样谁能得救呢？’耶稣看着他们，说：‘在人这是不能的，在神凡事都能。‘】人要进入天国，不止那少年财主觉得不能，门徒也觉得不能，连主耶稣也印证说，“在人这是不能的”，因此人不能凭着自己的行为进入天国。“在神凡事都能”，是宣告神的恩典，不但得救是祂白白的恩赐，得救的人行善事也是圣灵在人里面运行动工的结果。什么时候人的眼睛不再看地，不依靠任何属地的人、事、物，而是把眼目从地转到天上，神就会改变我们的生命，从里面活出天国的实际，财主也能撇下一切来跟随主。

【彼得就对祂说：‘看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？’】。彼得的意思是说，我们在今天既然“已经撇下所有的跟从你”，就应当在将来有所得着，这样才算合理。这话虽然不错，但因带有交易的性质，动机不够高尚。而且彼得的“看哪”，正说出他的“有”，他正是一个属灵的“财主”，有可引以炫耀自夸的。我们所以能够撇下所有的来跟从主，其实仍是由于神的吸引和运行加力，所以应当归荣耀给神。【耶稣说：‘我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。】虽然彼得问了一个很功利的问题，但主耶稣还是要把神的心意启示给门徒。“到复兴的时候”，指当主再来，带进千年国度，万物复兴的时候，那时，主要坐在宝座上作王(启11:15)，十二个使徒要坐在十二个宝座上审判以色列民。神既是公义的，决不会漠视我们撇下所有的来跟从主的存心和行为，而必定有所奖赏。我们能够得救，是在乎神的恩典（弗2:8），而我们能够得着国度的奖赏，是在乎得救以后的行为（启22:12）。【凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲(有古卷添妻子)、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。】凡我们愿意为主的名“撇下”的东西，最后必要在今世和永生里得着更丰盛的奖赏。“必要得着百倍”，这是指在今世就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。“并且承受永生”，是指在来世得着永远生命的福乐。天国的奖赏是包括今生和永世的，天国的赏赐乃是“百倍”的，这个赏赐乃是基督自己，因为基督是丰满完全的。

【然而有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。】“然而有许多在前的，将要在后”是警告的话。“然而”是对彼得自满于目前光景的警告，人若将为主摆上的引为炫耀自夸，就必落到“在后”。“在后的将要在前”是鼓励的话。虽然在起头的时候落在人后，但并不就此决定一切，因此仍有可能变成超前。主耶稣后来再次有此教导（20:16）今天我们的本分就是要撇下所有的跟从主，而判断在前或在后，乃在于主。为此，愿我们今天不但要撇下所有的跟从主，我们还要谨记主的话：“然而有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前”！阿们！

＜耶稣对休妻的教导＞

读经【太19: 1-15】【耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约旦河外。有许多人跟着他，他就在那里把他们的病人治好了……。】在马太福音第十九章的这段经文中记载了，耶稣对休妻的教导，以及讲到守独身，还有耶稣为小孩祝福。使徒彼得首先说：【耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约旦河外。有许多人跟着他，他就在那里把他们的病人治好了。有法利赛人来试探耶稣说：‘人无论什么缘故都可以休妻吗？】这里讲到，虽然主耶稣正在上耶路撒冷的途中，祂即将在耶路撒冷被钉死在十字架上，但祂仍然在医治人的疾病，仍然给人带来祝福。然而当主耶稣医治好了许多病人后，法利赛人这些被认为是最敬虔、最守律法的人却来试探耶稣说：“人无论什么缘故都可以休妻吗？”这些人想借摩西有关休妻的律法来试探主，好抓住祂的把柄，为要陷害主耶稣。但主耶稣满有智慧和真理，【耶稣回答说：‘那起初造人的，是造男造女，并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。】主耶稣并没有照着法利赛人的思路回答他们，而是把人带回到“起初”的光景。神在起初造人的时候，造男人又造女人(创1:27；5:2)，神的用意是要男女结合，故婚姻是神亲自设立的。所以耶稣给他们的结论是：“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。”主耶稣的话清清楚楚，斩钉截铁，每一对夫妻都是“神配合的”，在神面前都是“一体的”，所以人不可分开。可是法利赛人对耶稣的这个回答并不满意，或者说他们一点也不服气，所以法利赛人说：【这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休他呢？】这些人认为既然神配合的人不可分开，那么为什么神又借着摩西允许人休妻呢？耶稣说：【摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。我告诉你们：凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶了那被休的妇人，也是犯奸淫了。】主耶稣告诉法利赛人，摩西吩咐给妻子休书，不是命令而是准许，也就是说，人休妻不是神的意愿，而是神的任凭。主耶稣还指出休妻唯一的理由是淫乱，因为淫乱是破坏婚姻的合一，这样淫乱一方就要在神面前承担婚姻破裂的责任，另一方则有权提出终止婚姻，并有权嫁娶，而不算为有罪。但是如果不是为淫乱的缘故，那么主耶稣说那人就是犯奸淫了，而且若有人娶了那被休的妇人，也是犯奸淫了，所以除了犯淫乱罪以外，任何的理由都不能作为解除婚约的条件。可是现今的世代离婚泛滥，甚至很多称为基督徒人也是如此，这是一个大悲剧，是违背神起初的心意，是刚硬悖逆神，神必要审判！

而圣经还提到解除婚姻的另外一种情况，就是死亡，使徒保罗在罗马书7:1-3说：“弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗？就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇”。到此为止，主耶稣对法利赛人试探性的问题已经作了完全的回答。之后耶稣论到守独身，当门徒听了主对休妻的教导后，就对耶稣说：【人和妻子既是这样，倒不如不娶。】门徒的意思是说，一旦结婚了，除非对方犯淫乱，否则就不能离婚，这样倒不如不结婚更好。但耶稣说：【这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。】“这话”是指门徒所说守独身之事的话。主在这里说到守独身不能以人自己的要求，就像天主教的神父、修女那样，而是除非有神特别恩赐的人，否则不可过禁欲守独身的生活。这里主耶稣提到三等人可以守独身：“有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的”。因此在婚姻的事情上神的儿女当照着神的旨意生活，若有守独身恩赐的，就照着神的安排在神面前守独生；若没有守独身恩赐的，就当照着神所设立的婚姻原则过圣洁的婚姻生活，这样主的名就得着荣耀。可是今天有许多人，甚至包括信徒，只要同居不要有婚姻的束缚。但圣经告诉我们：【婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苟合行淫的人，神必要审判。】这“茍合”就是指没有婚姻的性关系，包括婚前的性行为！因此我们今天不但要明白主耶稣对离婚和守独身的教导，我们还要活在神所创立婚姻的神圣旨意中，并要使自己的婚姻能够成为，这污秽世代中不信主之人的见证！

接下来是耶稣为小孩祝福。当主耶稣讲完有关婚姻的教导后，【那时，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人。】这里“有人带着小孩子来见耶稣”，说明不是小孩子自己要来见耶稣，而是“有人”，也就是孩子的父母将小孩子带到耶稣面前来，他们“要耶稣给他们按手祷告”，就是要耶稣祝福他们的孩子，这是最有智慧的父母！这些作父母的一定听见耶稣的教训，看见祂所行的神迹，认识到祂就是基督。而这些作父母的，不是自己看见主得着主就满足了，他们还想到孩子的需要，因此把自己的孩子也带来了，希望耶稣给他们按手祷告，使孩子蒙福。这让我们看到信主的父母有责任把小孩子带到主耶稣面前，把小孩子带到得救的正道上。若信主的父母不重视从小引导自己的儿女认识耶稣，那么当他们长大之后很可能就永远成为一个失落的人了。而门徒这时却出来责备这些人，为什么？因为门徒怕这些人会影响耶稣的工作，主刚到约但河边就被许多人围困，需要主来医治他们，主就一一的医治了这些人。然后又来了一批法利赛人，他们故意试探耶稣，讨论休妻之事，当主耶稣讲完有关婚姻和守独身的教导后，现在又来了一群人，把小孩都带来了。所以“门徒就责备那些人。”对门徒而言，或许他们认为耶稣有更加重要的工作，不值得花太多的时间在孩子身上，但耶稣却没有轻看小孩子，祂认为小孩子的事同样重要，所以耶稣不允许人拦阻小孩子到他那里去。【耶稣说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。】像小孩子“这样的”单纯、谦卑，正是进天国的必要条件。然而在现今社会中，有许多作父母的错误的认为，要给孩子完全的自由，让他们自己选择信仰，或有人像那些门徒一样，认为信仰很高深，是成人所追求的，与孩子无关，这些都是错误的。孩子虽小，但在主眼中并不被轻看，因主知道小孩子的有限，若没有清晰的指示，小孩子面对引诱时便不懂拒绝，因此若不将小孩子带到耶稣的面前，他们便会给这个世界夺去。

箴言22: 6也教导我们：【教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。】小孩子若能从小认识神，在神的话语中成长，就不致被这世界引诱。所以作父母的在听了主耶稣的教导后，不是将孩子放在一旁，不管他们。而是让孩子们也能有份于这样的恩典，一起领受从神国而来的祝福。并且因为孩子的单纯、内心的柔软，会比大人还要容易领受神国的祝福，因此主耶稣说：【因为在天国的，正是这样的人。】所以如果要进天国，我们必须回转像一个小孩子般单纯的特质，完全信靠神，毫不怀疑，如果我们没有作到这一点，我们就跟神的国无份了。接着【耶稣给他们按手，就离开那地方去了。】这表明耶稣对孩子们的关怀和爱护，主给孩子们祝福。因此今天作父母的都应该把孩子带到主面前，并且要按照着主的教训和警戒养育他们。而在主面前长大的孩子会更蒙福、更快乐，真正让父母放心。可是今天有不少父母在望子成材的欲望下，以补习和学艺来填满孩子的课余时间，期望提升孩子的竞争力。还有许多作父母的带孩子到补习班学习、到音乐中心学弹琴，到体育中心学游泳、学跳芭蕾舞，带孩子去电影院、去游乐场、去大自然等等，就是没有带孩子来见耶稣。但作为基督徒的父母不要忘记，孩子生命中最重要的事，就是要带孩子到主耶稣这里来，这将影响他们的一生。你难道不看重孩子灵魂的得救吗？若是看重，你就要为你孩子的灵魂得救提上日程，不要只关心他的身体健康、学业有成、工作顺利、将来家庭幸福美满等，虽然这些也很重要，但他们的灵魂得救更重要。为此，愿我们今天都要从小就把自己的孩子带到主面前来，耶稣必会祝福你的孩子！阿们！

＜行善得永生的问题＞

读经【太19: 16-35】【有一个人来见耶稣说：“夫子（有古卷作“良善的夫子”），我该作什么善事，才能得永生？……。】在马太福音第十九章的这段经文中记载了，耶稣回答行善得永生问题，以及主对门徒的应许。使徒马太首先说：【有一个人来见耶稣说：“夫子（有古卷作“良善的夫子”），我该作什么善事，才能得永生？】这里只说“有一个人”，没有具体说明这是一个怎样的人，后文称他是个“少年人”，而且“他的产业很多”。称他为“少年人”，说明此人很年轻，但他对生命的思考确实不浅，因为他到耶稣那里来求的不是钱财、名誉、健康等，而是求永生！许多人在年轻的时候是根本不会想到永生的问题，他们年轻力壮贪求世间福乐还来不及，哪里来心思会想到将来的归宿，然而这一个年轻人却已经在仔细考虑永生的问题，这是多么难能可贵。可是从他称呼主耶稣为“夫子”可知，他尚未认识主耶稣是基督，是神的儿子，而是教导人的师傅。他来问耶稣：“我该作什么善事，才能得永生？”这说明他认识“永生”的重要性，也承认在自己里面没有“永生”。可他以为永生可以靠作“善事”得着的，只是不知道要做哪些善事才能“得永生”。“得永生”就是得救，是得着神永远的生命，得以免去永远的沉沦。今天同样有许多人在刻苦自己、行善，想通过这些方式来赚取永生。但耶稣对他说：【你为什么以善事问我呢？只有一位是善的（有古卷作“你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的”）。你若要进入永生，就当遵守诫命。】这里耶稣首先纠正了他对自己不正确的认识：你既称我是良善的，就当以我为神。耶稣又告诉他：“你若要进入永生，就当遵守诫命”。少年人企图要通过善事得永生，耶稣就顺着他的思路告诉他，你若要通过善事得永生，“就当遵守诫命”。【他说：‘什么诫命？’耶稣说：‘就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己‘。那少年人说：’这一切我都遵守了，还缺少什么呢？‘】这少年人竟然很自信地回答耶稣，这一切他从小都遵守了，而且反过来问耶稣“还缺少什么呢？”可见他对“爱人如己”没有真正的认识。于是耶稣就告诉他：【你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。】这里耶稣给出了他最正确的答案，也是对他提出最严厉的要求，以显明他的不完全。而他的“所有”，就是他不完全的明证，故要他去“变卖”所有的。他若不能把所有的“分给穷人”，就证明他并不能“爱人如己”。他现在所有的，不过是地上的，他在“天上”仍旧一无所有。“你还要来跟从我”，表示他即使将所有的分给人，在他的心里仍可能没有主，故他还要来跟从主，就是要他爱主过于爱一切。主耶稣就是要让少年人知道，人若想通过善事得永生是难的，事实上也是不可能的，因为只有一位是善的，就是神。

而【那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。】这位少年人兴致勃勃、满怀希望地跑来向耶稣寻求永生，结果却垂头丧气、忧忧愁愁地走了，似乎他永远无望于永生。那么他不能跟从主耶稣的原因是什么呢？“因为他的产业很多”，所以他不能跟从耶稣。难道他过去的追求永生都是虚假的？他从小遵守诫命，都是装模作样吗？不是的！他是真心诚意，但是问题在于：他虽然寻求永生，但他也要今生。他一面要得永生，一面也要享受今生。当永生和今生发生冲突，二者不可兼得的时候，他认为钱财属可见之物，比永生更加实在。他不愿意失去永生，然而物质的吸力太强，所以他不得不忧忧愁愁的走了。可怜的少年财主，他问对了人生最重大的问题，也得到了最正确的答案，但结果呢？他忧忧愁愁地走了。他来前忧愁，现在变得更加忧愁，因为钱财成为少年财主“得永生”的拦阻。今天也有许多人像这少年财主，他们是真实感悟永生，真切寻求永生，可是有一天当永生和今生发生冲突，需要做一个抉择的时候，他们也像那少年人一样忧忧愁愁地走了。而少年人忧忧愁愁地走了，主耶稣没有一丝挽留他的意思，耶稣宁可让他忧忧愁愁地走了，也不愿意让他勉强地留下，因为主耶稣知道永生的道路只有一条，就是舍己的十字架的道路，人若不舍己，是无法走的。所以【耶稣对门徒说：‘我实在告诉你们：财主进天国是难的。我又告诉你们：骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！’】为什么？因为钱财成为财主的依靠，成为进天国的拦阻，而且财主走惯了宽阔的道路，他们很难抉择走十字架的窄路。财主和他的钱财如同骆驼在针眼面前一样，财主若不完全把他的财产完全卸下来，他就绝对不能通过针眼。

【门徒听见这话，就希奇得很，说：‘这样谁能得救呢？’耶稣看着他们说：‘在人这是不能的，在神凡事都能。‘】人要进入天国，不止那少年财主觉得不能，门徒也觉得不能，连主耶稣也印证说，“在人这是不能的”，因此人不能凭着自己的行为进入天国。但“在神凡事都能”，这是宣告神的恩典，不但得救是祂白白的恩赐，得救的人行善事也是圣灵在人里面运行动工的结果。也就是说，得永生不是靠自己的努力，而是单单地信靠主。青年财主不能得永生，并不是仅仅因为他作的不够好，而是因为他不能完全专心地信靠主，而拦阻他信靠主的正是他的财产。所以主耶稣首先要让那少年人把拦阻他完全信靠主的东西除掉。因为一个人不能侍奉连个主，当人的财富完全占据他的心时，主耶稣就不能作他的主。当然除了财产以外，就是任何东西也是一样，一旦成了人心中的主，那东西就成了人得永生的拦阻。而得救的信心就是真正地信靠永生的主，把主看为至宝，把主摆在第一位，这样就能得永生，并且享有真正的喜乐和平安！

接着彼得就对耶稣说：【看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？】彼得的意思是，财主没有做到的，我们做到了，我们已经“撇下所有的”，又“跟从你”，那么我们将来能得到什么呢？虽然彼得问了一个很功利的问题，主耶稣却没有批评彼得，而是给予正面回答，也是对所有跟随耶稣基督的门徒的应许：【我实在告诉你们：你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲（有古卷添“妻子”）、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。】主耶稣的话非常清楚地告诉我们，凡跟随祂的人将要得的荣耀和福气，不仅是今生更是包括来世。“必要得着百倍”，不是指数量上的百倍，乃是指活在天国实际里的人，今世就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。“承受永生”是指能享受永生的福乐，永生不是到将来才得到，而是从重生得救时就开始了，今世是预尝，到永世完全实现。但是这里我们也不能忽略主耶稣的应许是有前提的，这前提就是彼得所说的：“撇下所有的跟从你”，也就是舍己背十字架跟从耶稣。今天很多人说跟从耶稣今生的百倍，来世得永生，但是他们却忽略了耶稣所说的这“跟从”的实质，以为是随便跟从，就如只要每个星期来教会做礼拜，就是跟从主，那就大错特错了。主耶稣的应许是单单给那些“撇下所有的跟从”主的人！而且还要一直努力直到与主面对面。因为主说：【然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。】为此，愿我们今天都要撇下所有的跟从主，这样我们就能得到主给我们的美好应许！阿们！