圣经分卷分章注解   

霞步


太22

【太22: 1-46】【耶稣又用比喻对他们说:……。】在马太福音第二十二章中,使徒马太说:【耶稣又用比喻对他们说:‘天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席…。】这“又”字表明这个比喻是继续前章”凶恶园户的比喻”,两者均属相同性质。这里的“王”指父神。“他儿子”指神的爱子主耶稣基督。“为他儿子摆设娶亲的筵席”,按古代中东地方的风俗,娶亲的筵席是在新郎家中举行。【就打发仆人去,请那些被召的人来赴席,他们却不肯来。】这里的“仆人”,是指新约时代中头一批被神差遣的仆人。在新约时代,神最初召请以色列人来赴席,可惜以色列人因顽梗不化,不肯接受恩典的选召。【王又打发别的仆人,说:‘你们告诉那被召的人,我的筵席已经预备好了,牛和肥畜已经宰了,各样都齐备,请你们来赴席。‘】“别的仆人”,是指新约时代中第二批被神差遣的仆人,也就是包括使徒保罗在内的使徒和信徒们。“牛和肥畜已经宰了”,象征耶稣基督是神的羔羊,为世人的罪孽,而被钉死在十字架上”。“宰了”和“都齐备”表明神那一面已经作祂所该作的,只等人这一面的反应,神的救法是两面的,缺一不可。【那些人不理就走了;一个到自己田里去;一个做买卖去。】“一个到自己田里去”,这是从事农耕;“一个作买卖去”,这是从事商业。这两种人代表以色列百姓,他们重视肉体的需要和享受,过于自己的灵命并他们在神面前的光景。【其余的拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了。】“其余的”,是指拒绝救恩悖逆神的人,就如那些大祭司和法利赛人等,他们逼迫、杀害主的仆人。【王就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城。】这是预言日后神审判犹太人与耶路撒冷被毁的情形。这事果然应验于主后七十年,提多率罗马军兵攻破并烧毁了耶路撒冷城,并杀死了不少犹太人。【于是对仆人说:‘喜筵已经齐备,只是所召的人不配。】“所召的人”指犹太人。犹太人因弃绝主耶稣的救恩,置他们自己于“不配”的地位上。【所以你们要往岔路口上去,凡遇见的,都召来赴席。’】“岔路”指当时宽阔的大路,或是赶集的市场。由于犹太人拒绝神的恩召,神就转向外邦人(徒13:46)。“凡遇见的,都召来赴席”,表示外邦信徒的得救,并不是出于自己主动的追求,乃是出于神恩典的邀请。【那些仆人就出去,到大路上,凡遇见的,不论善恶都召聚了来,筵席上就坐满了客。】“不论善恶都召聚了来”,是指呼召的对象包括所有的人,不分好坏,只要肯来就可以。救恩的原则完全越过人的善恶光景。这些新宾客并非只是外邦人,而是指所有肯来赴宴的人。


【王进来观看宾客,见那里有一个没有穿礼服的。】“有一个没有穿礼服的”,这些宾客都是直接从路上邀请来赴席的,不可能自备礼服,可能是主人为客人准备了婚宴用的礼服。而那个客人既然应邀赴宴,却不肯穿礼服,这是对王的不尊重。【就对他说:‘朋友,你到这里来怎么不穿礼服呢?’那人无言可答。】“无言可答”表示他明知故犯,没有申辩的余地。【于是王对使唤的人说:‘捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。‘】“丢在外边的黑暗里”,若那未穿礼服的是指未得救的人,就是指永远的沉沦,所以“在那里必要哀哭切齿了”。【因为被召的人多,选上的人少。’】被天国之王呼召的人很多,但只有接受邀请,又愿意履行天国子民本分的人才能被“选上”。因此信徒不应当以蒙召为满足,而应追求被选上。【当时,法利赛人出去商议,怎样就着耶稣的话陷害祂。】法利赛人在主耶稣的行为上找不到把柄,便在祂的话语上寻找。【就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣,说:‘夫子,我们知道你是诚实人,并且诚诚实实传神的道,什么人你都不徇情面,因为你不看人的外貌。】“希律党的人”不是宗教团体,而是罗马帝国的傀儡政权希律王朝的支持者,在政治上间接效忠罗马帝国。“就打发他们的门徒”,“他们”是指法利赛人。法利赛人是不喜欢罗马帝国统治犹太人,所以痛恨希律党人,现在竟连手起来,要找耶稣的话柄,以便陷害祂。 “传神的道”,指教导人使之明白神的旨意,而走在神的道路上。【请告诉我们,你的意见如何?纳税给凯撒,可以不可以?‘】“凯撒”是罗马皇帝的称号,代表罗马帝国。“纳税给该撒”,这“税”,是指“人头税”,只应用在被罗马帝国直接管辖的省分。凡男人在十四岁以上,女人在十二岁以上,至六十五岁为止,每人均须缴纳这人头税。这一个问题非常的诡诈,主耶稣如果说可以,法利赛人就会向犹太人宣告祂对犹太民族不忠。如果说不可以,希律党的人就会向罗马巡抚控告祂谋反,有可能因此而被处决。【耶稣看出他们的恶意,就说:‘假冒为善的人哪,为什么试探我?】主没有回答这些人可以,或是不可以,因为主耶稣知道他们的恶意,要试探祂,所以对他们说:【拿一个上税的钱给我看!‘他们就拿一个银钱来给祂。】这“上税的钱”,是指罗马银币得拿利乌。】耶稣说:‘这像和这号是谁的?’他们说:‘是凯撒的。’耶稣说:‘这样,凯撒的物当归给凯撒;神的物当归给神。‘】当时通用的罗马钱币,一面刻有罗马皇帝该撒的肖像,另一面则用拉丁文刻着该撒的字号。“凯撒”代表罗马政权,神国子民在地上也要顺服在上掌权的,所以“凯撒的物当归给凯撒”,“当得税的,给他上税”(罗13:7)。但“神的物当归给神”,一切属于神的,神绝不容许被侵夺。“他们听见就希奇,离开祂走了”。这表明着主胜过了仇敌,他们对祂无能为力,只好离开祂走了。


【撒都该人常说没有复活的事。那天,他们来问耶稣说:‘夫子,摩西说:’人若死了,没有孩子,他兄弟当娶他的妻,为哥哥生子立后。’】“撒都该人”,不相信复活、灵魂、天使,他们只接受摩西五经。这是摩西律法(申25:5-6),关乎弟为兄立嗣的律例。【从前在我们这里有弟兄七人,第一个娶了妻,死了,没有孩子,撇下妻子给兄弟。】“从前在我们这里”,这全属虚构的故事。【第二、第三,直到第七个,都是如此。末后,妇人也死了。这样,当复活的时候,她是七个人中哪一个的妻子呢?因为他们都娶过她。‘】撒都该人虚构此故事,目的是想要借此问题,使复活的事显得荒唐无稽。他们自己不相信有复活的事,就以为这问题,耶稣一定不能给他们明确的答案,既然没有答案也证明不可能有复活的事。【耶稣回答说:‘你们错了;因为不明白圣经,也不晓得神的大能。‘】主耶稣指出撒都该人不仅错在他们“不明白圣经”,就误解了圣经上的话,也错在他们“不晓得神的大能”,所以认为神不能使死人复活。【当复活的时候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一样。】“乃像天上的使者一样”,是指复活后的人像天使一样,是灵体,不再有死亡,所以不娶也不嫁,也没有借婚姻以延续子嗣的问题。主耶稣提到“天上的使者”,也借此驳斥撒都该人不相信天使的错误。【论到死人复活,神在经上向你们所说的,你们没有念过吗?祂说:‘我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神。’】撒都该人只接受摩西五经,所以主耶稣就引述摩西五经上的话(出3:6)。神既然宣布自己是“亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”,就表明永恒不变的神和他们建立了永恒不变的关系,自然不会让他们死去而中止这种永恒不变的关系。所以说“神不是死人的神,乃是活人的神”,亚伯拉罕、以撒、雅各虽然已经死了,但神必定会叫他们复活,否则祂就要变成死人的神了。【众人听见这话,就希奇祂的教训。】主耶稣【堵住了撒都该人的口”,围观的人却从中悟出了一些新的道理,所以“希奇祂的教训”。


【法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口,他们就聚集。内中有一个人是律法师,要试探耶稣,就问祂说:‘夫子,律法上的诫命,哪一条是最大的呢?’】“律法师”就是熟悉摩西律法的文士,是法利赛人。“要试探耶稣”,这一个律法师自以为熟悉律法诫命,想要考问主耶稣,借此显明主耶稣的圣经知识不过如此,让祂在群众面前出丑。旧约律法的律法师所公认的律法共有613条,其中有248条是必须做的,365条是不能做的。但人如果能掌握某几条诫命的精髓,提纲挈领,也就掌握了全部诫命,所以有“第一要紧”的说法。如果主耶稣回答得稍有不慎,就可能被控告为否定某些诫命。【耶稣对他说:‘你要尽心、尽性、尽意爱主——你的神。】本节引自申命记6:5。“尽心、尽性、尽意爱主你的神”,就是以整个人,全生命的贯注去爱神。“这是诫命中的第一,且是最大的”。人即使遵守了一切的诫命,但若不是出于“爱神”的缘故,在神面前便毫无价值。所以爱神“是诫命中的第一,且是最大的”。【其次也相仿,就是要爱人如己。】本节引自利未记19:18。人要先爱神,爱神的人才能爱人如己。【这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。‘】“这两条诫命”,包括一切的诫命,前者包括对于神的诫命,后者包括一切对于人的诫命。“律法和先知”,代指全部旧约圣经。【法利赛人聚集的时候,耶稣问他们说:‘论到基督,你们的意见如何?祂是谁的子孙呢?’他们回答说:‘是大卫的子孙。’】法利赛人熟悉旧约,自然知道旧约预言的弥赛亚基督是“大卫的子孙”。“基督”是“受膏者”的意思,是神要差派来拯救祂百姓的受膏之君王、大祭司和先知。【耶稣说:‘这样,大卫被圣灵感动,怎么还称祂为主,说:主对我主说:你坐在我的右边,等我把祢仇敌放在祢的脚下。】“主对我主说”第一个“主”是指神,第二个“主”是指基督。

“大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?‘”。法利赛人既不能明白大卫被圣灵感动所写下的话(诗110:1),所以就不能明白弥赛亚的身份比大卫大得太多了。基督是“大卫的子孙”,说出祂降卑人性的一面;基督是“大卫的主”,说出祂荣耀神性的一面。【他们没有一个人能回答一言。从那日以后,也没有人敢再问祂什么。】“没有一个人能回答一言”,主耶稣进入圣殿后的一连串辩论,以主耶稣全胜而告终,从此主耶稣不再与犹太教领袖辩论。那么今天我们对于这一位奇妙又全备的基督,是否也有足够的认识呢?但愿我们今天都要借着主的话语,使我们真正认识祂,并要与主更亲,爱祂更深!阿们!


<耶稣讲天国的比喻>

读经【太22: 1-22】【耶稣又用比喻对他们说:'天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席……。】在马太福音第二十二章的这段经文中记载了,主耶稣讲了天国的比喻,也就是娶亲筵席的比喻,以及法利赛人和希律党人向耶稣提出纳税给凯撒的问题。使徒马太首先说:【耶稣又用比喻对他们说:‘天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席,就打发仆人去,请那些被召的人来赴席;他们却不肯来。王又打发别的仆人,说:‘你们告诉那被召的人,我的筵席已经预备好了,牛和肥畜已经宰了,各样都齐备,请你们来赴席。‘】主耶稣在这比喻中讲到王打发仆人去请被召的人来赴筵席,他们却不肯来。这里“王打发仆人”,就是新约时代中头一批被神差遣的仆人。神最初召请的是以色列人来赴席,可惜以色列人因顽梗不化,而不肯接受。这就是说,神有恩典有祝福要赐给以色列人,祂邀请他们来赴祂儿子的婚筵,可是他们却不肯来。于是王又打发“别的仆人”出去,这是新约时代中第二批被神差遣的仆人。“牛和肥畜已经宰了,”象征耶稣基督是神的羔羊,为世人的罪孽,而被钉死在十字架上,成为我们恩典的享受。“各样都齐备了”,表明救恩已经全都预备好了, 请人来赴席。可是以色列人还是推辞,【那些人不理就走了。一个到自己田里去;一个作买卖去;其余的拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了。】这些被邀的人因看重他们的“田地”,“买卖”,而忽视永远的。注重属地的,拒绝属天的,这就是人最常见的情形,对于已经得着的就全力看守、 抓得紧紧的,对于没有得着的拼命去追求,甚至还凌辱杀害神的仆人。因此【王就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城。】这次王不是派仆人,而是派兵去惩治他们,人亡城毁。这事应验于主后七十年,提多率罗马军兵攻破并烧毁了耶路撒冷城,并杀死了不少犹太人,血流成河。由于犹太人拒绝神的恩召,神就转向外邦人,【于是对仆人说:‘喜筵已经齐备,只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去,凡遇见的,都召来赴席。’那些仆人就出去到大路上,凡遇见的,不论善恶都召聚了来,筵席上就坐满了客。】“所召的人不配”,指犹太人因弃绝主耶稣的救恩,就置他们自己于“不配”的地位上。这“凡遇见的,都召来赴席,”表示我们外邦信徒的得救,并不是出于自己主动的追求,乃是出于神恩典的邀请。


我们本来都是走在人生的“岔路口上”,彷徨不知何去何从,然而竟蒙了恩典。这“不论善恶都召聚了来,”表明一个人不论是善是恶,只要他对神的救恩、对神的国度有所回应,都可以来领受神的恩典和福气,因为神救恩的门对所有的人都是开着的,救恩的原则完全越过人的善恶光景,罪人中的罪魁也能蒙神怜悯(提前1:15-16),所以人只要愿意,谁都可以来。而当【王进来观看宾客,见那里有一个没有穿礼服的,就对他说:‘朋友,你到这里来怎么不穿礼服呢?’那人无言可答。】因这些宾客都是直接从路上邀请来赴席的,所以主人为客人都准备了婚宴用的礼服。可是那个客人却不肯穿上这件为他预备的礼服,这是对王极大的不尊重,宾客必须尊重主人,神的子民也应该敬畏神、活出见证。“无言可答”表示他明知故犯,自知理亏,没有申辩的余地。今天神也邀请了我们参加祂救恩的筵席,并希望我们穿上祂给我们预备的礼服。筵席的礼服既是主人所预备的,这礼服就是神为我们预备好的“那上好的袍子”(路15:22),也就是基督自己作我们的义袍(赛61:10)。而在宾客当中的一个人,他接受神邀请,却“没有穿礼服”,也是指挂名的基督徒,他们并没有真正悔改信耶稣,没有得救,他们就不能享受救恩的喜乐。结果会怎样?【于是王对使唤的人说:‘捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。’】如果参加筵席象征在国度里,那么被赶出筵席,表示不能进入国度,得不到神的救恩,结局就是灭亡。可见不穿礼服的人结局与不肯赴席的人结局相同,他们都无分于主的筵席,要被丢在黑暗里,必要哀哭切齿了。因此主耶稣在这比喻的最后说:【被召的人多,选上的人少。】这是非常严厉的警告!这说明自称是基督徒的人很多,但真正得救的人则少,而挂名的基督徒不胜其数。今天你我都是有幸在大街上被王邀请来赴筵席的人,我们就不可以蒙召为满足,而是要追求被选上!


当主耶稣讲完了天国的比喻后,【当时,法利赛人出去,商议怎样就着耶稣的话陷害他,就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣,说:‘夫子,我们知道你是诚实人,并且诚诚实实传神的道,什么人你都不徇情面,因为你不看人的外貌。请告诉我们,你的意见如何?纳税给凯撒可以不可以?’】当法利赛人听了耶稣讲天国的比喻,也知道主的比喻是正对他们说的后,法利赛人和希律党人就连手起来要找耶稣的话柄,以便陷害祂。这两派本来是彼此为敌,势如水火,现在竟然联合起来陷害耶稣。首先他们假意的说了些恭维耶稣的话,因为恭维是卸除对方防备的工具,使人飘飘然,再一棍打下,就死无葬生之地,这是他们的计谋。然后他们问耶稣:“纳税给凯撒,可以不可以?”这是一个非常诡诈和险恶的问题。耶稣看出他们的恶意,就说:【假冒为善的人哪,为什么试探我。】所以主没有回答可以,或是不可以,因为无论主怎样回答,他们都可以找到把柄来陷害祂。如果耶稣说“可以",就会遭到犹太人的痛恨, 因犹太人对罗马人辖制他们非常不服气,也不愿意上税给凯撒。一方面是因为犹太人爱钱,一方面是因为他们不能接受被外邦人所辖制,所以他们既不甘心也不愿意上税给凯撒。这些人马上就可以对神的百姓说,耶稣是一个卖国贼,他怎么可能是弥赛亚呢?他怎么可能是我们的救主呢?如此百姓就不会信耶稣了。如果耶稣说“不可以上税",则给希律党人找到借口,他们就会控告祂反叛罗马政府,说耶稣在耸动人,叫人不要纳税给凯撒,这个人是一个叛国贼,这样他们的阴谋必定得逞。


【耶稣看出他们的恶意,就对他们说:‘拿一个上税的钱给我看。'他们就拿一个银钱来给他。耶稣说:'这像和这号是谁的?'他们说:'是凯撒的。'耶稣说:'这样,凯撒的物当归给凯撒;神的物当归给神。'他们听见就希奇,离开他走了。】“凯撒”是罗马皇帝的称号,当时通用的罗马钱币,一面刻有罗马皇帝该撒的肖像,另一面则用拉丁文刻着凯撒的字号。因此耶稣说:“这样,凯撒的物当归给凯撒;神的物当归给神。”耶稣的回答非常清楚,又充满了智慧!所以主耶稣的回答让这些想陷害祂的人,心里都觉得希奇。其实主耶稣的答话,不只很有智慧地回避了他们所设的陷阱,它本身就是一个很宝贵的属灵教训,这是说到,人的义务和对神当尽的责任,两者之间互不冲突。我们断不可颠倒过来,将神的物归给凯撒,又将凯撒的物归给神。所以主的话不仅是对他们说的,也是对我们基督徒说的。神的物当归给神,因人是按着神的形像造的,而且每一个属神的人,不只是有神的形像,也有神的记号,就是圣灵的印记,我们就要将自己献给神。而这些法利赛人、这些犹太人,他们本来是属神的人,可他们却离弃神,归给了撒但!因此主的话“神的物当归给神,”必定使他们觉得羞愧!可是他们只是希奇主的回答,却没有真正明白主在这里给他们的教训,这是非常可惜的事。 但愿我们今天不但要明白主耶稣给我们的教训,并且要遵守主的话,我们要把一切属于凯撒的,都归给凯撒,属于神的,都当归给神,并且我们在遇到试探时,不要靠自己来应付,而是要仰望主,这样我们就能靠主胜过试探!


<撒都该人不信复活>

读经【太22: 23-46】【撒都该人常说没有复活的事。那天,他们来问耶稣说:'夫子,摩西说:‘人若死了,没有孩子,他兄弟当娶他的妻,为哥哥生子立后。'……。】在马太福音第二十二章的这段经文中记载了,撒都该人因不信复活的事来问耶稣,律法师问耶稣那一条是律法上最大的诫命,以及主耶稣问法利赛人对基督的意见如何。使徒马太首先说:【撒都该人常说没有复活的事。那天,他们来问耶稣说:'夫子,摩西说:‘人若死了,没有孩子,他兄弟当娶他的妻,为哥哥生子立后。从前在我们这里,有弟兄七人。第一个娶了妻,死了,没有孩子,撇下妻子给兄弟。第二、第三,直到第七个,都是如此。末后,妇人也死了。这样,当复活的时候,她是七个人中哪一个的妻子呢?因为他们都娶过她。‘】“撒都该人”大多是祭司和贵族,接受希腊化思想,与罗马帝国妥协,就像今天自称基督教的新派、自由派、不信派,只注重今生,不考虑来世,不相信复活、灵魂、天使。因撒都该人只接受摩西五经,而摩西在申命记25:5说:“弟兄同居,若死了一个,没有儿子,死人的妻不可出嫁外人,她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分,娶她为妻,与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下,免得他的名在以色列中涂抹了”。这是摩西律法,表明神要人在祂面前永远蒙记念,神所赐的产业可以永远存留下去。撒都该人却编造了一个故事说,有一个妇人曾先后嫁给七个兄弟,却都没有生下儿子,这七个兄弟先后都死了,这守寡七次的妇人也死了。他们问耶稣:“这样,当复活的时候,她是七个人中哪一个的妻子呢?因为他们都娶过她。”撒都该人自信这问题,耶稣一定不能给他们明确的答案,既然没有答案也证明不可能有复活的事。但【耶稣回答说:“你们错了,因为不明白圣经,也不晓得神的大能。当复活的时候,人也不娶,也不嫁,乃像天上的使者一样。】在此主耶稣指出撒都该人的错,他们不仅错在“不明白圣经”,也“不晓得神的大能”,所以认为神不能使死人复活。撒都该人心目中的神只管今生,没有永恒,人死如灯灭,死亡会中断他们跟神的关系。但主耶稣说:“你们错了”!并且又告诉他们:“当复活的时候,人也不娶,也不嫁,乃像天上的使者一样”。主耶稣的话不只是告诉撒都该人,也是告诉我们,将来“当复活的时候”的真实情景。这个世界的人有嫁有娶,但“当复活的时候”,因人和天使一样不会死,因此人嫁娶就不再有必要,也没有借婚姻以延续子嗣的问题。所以在复活中,那个妇人不是七个兄弟中任何一个人的妻子。因“天上的使者”是灵体,所以我们复活后,也是灵性的身体,是荣耀的、强壮的、不朽坏的灵体。


因着撒都该人提到摩西在申命记的话,接着主耶稣也引述摩西五经上的话,因为对不信复活的撒都该人来说,摩西的律法书仍是极具权威的经卷。耶稣对他们说:【论到死人复活,神在经上向你们所说的,你们没有念过吗?祂说:‘我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。’神不是死人的神,乃是活人的神。】撒都该人从来没有想到,他们所承认的摩西五经,已经包含了死人复活的真理。当神对摩西说这番话时,这些以色列的祖先早已离世了,但神没有说亚伯拉罕、以撒、雅各在世上活着的时候,神是他们的神,如今不是他们的神了,神说祂仍然是他们的神。因为“神不是死人的神,乃是活人的神”,就表示亚伯拉罕等人现在都活在神的面前,将来神必定会叫他们复活,否则祂就要变成死人的神了。那么人怎能说没有死人复活的事呢?因撒督该人说没有复活的事,因此耶稣就用他们所熟悉的经文驳斥了他们!【众人听见这话,就希奇祂的教训”。同样今天当我们还活着时,神是我们的神。但我们也要相信, 神永远是我们的神。因为死亡对我们来说,不过是让我们这个人离开了身体,然后我们是到神那里去,我们还是活着,将来都要复活!保罗说:【若没有死人复活的事,基督也就没有复活了。若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然。】(林前15: 13-14)因我们的主已经从死里复活了!因此我们一定要在信心的里真实的相信接受,并且活在那个复活的盼望里。那么作为基督徒,你真的相信有一天“号筒末次吹响的时候”,死人要复活吗?可是今天有许多基督徒口里说相信复活,心里却只有今生。所以他们所追求的只是今生,却不追求永生。他们平时聚在一起讨论就是如何美容、养生等等,全力以赴地想保住这必朽坏的身体,这是多么的可怜!因为“我们若靠基督只在今生有指望,就算比众人更可怜”(林前书15: 19)。因此我们今天都要真正的认识,神是活人的神,相信将来我们必要复活,并要得到一个永不朽坏的身体,与神永远同在!


当【法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口,他们就聚集。内中有一个人是律法师,要试探耶稣,就问他说:‘夫子,律法上的诫命,哪一条是最大的呢?’】因这个律法师向耶稣发问的动机是想“试探耶稣”,所以他不是真的想知道答案,而是想从耶稣的回复中去找错处,借此攻击耶稣。尽管如此,耶稣知道那律法师企图试探祂,祂还是不避讳地,并且用非常清楚的话来解答他的疑问,同时主耶稣把最大的诫命告诉了世人。【耶稣对他说:‘你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。’】主耶稣的回答不仅胜过了律法师的试探,也阐明了一个非常重要的真理,最大的诫命就是要爱神和爱人,这是律法和先知一切道理的总纲。而“你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神。”这不是什么新的诫命,在申命记6: 5中神早就吩咐以色列民,要把这句话记在心上。而十诫的前四诫的精意就在这句话里,所以爱神的诫命,是犹太人所熟悉的。由此我们也知道,神不只要我们信祂,也要我们爱祂,并且“要尽心,尽性,尽意”的爱祂!这里的这三个“尽”,就是要我们以整个人,全生命去爱神。那么神这要求是否太过份与无理?绝不过份,也非无理。因为神要求我们这样爱祂之前,祂先是这样地爱了我们,“我们爱,因为神先爱我们”(约壹4:19)。因为“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱。”(约壹3: 16)主为我们舍命,祂如此的爱我们,那么你爱主吗?这个问题比那个律法师所发问题的更加重要,因为这个问题的答案直接影响你永远的去向,所以你必须要慎重地考虑。神要求祂的每一个子民,都要以这样的爱来爱祂!你若没有这样的爱神,就是犯了最大的诫命!请问你有没有想过死后去那里?你既然从来没有爱过神,也不愿意去爱祂,死后让你去天堂有什么用?让你永远面对一位你对祂毫无感情的神,你会否感到很痛苦?因此你若根本不爱神,你犯的罪是何等的大,你将来受刑罚会是可等的可怕!因为“若有人不爱主,这人可诅可咒!”那你为什么不趁现在回转呢?神一直爱你及等待你回转!其次“要爱人如己”,这也不是新的诫命,在利未记19: 18中已经记载了这个的诫命,这是十诫的后六诫的精意所在,所以爱人如己的诫命,也是犹太人所熟悉的。那么我们今天怎样做才是爱人如己呢?罗马书13: 9-10中说: 【像那不可奸淫,不可杀人,不可偷盗,不可贪婪,或有别的诫命,都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害于人的,所以爱就完全了律法。】可见不加害于人就是爱人如己。而爱人如己的前提就是,我们必须接受神的爱,要爱神,然后才能爱人如己。今天若我们发觉自己对神一点爱也没有,我们就要快快的悔改,不要再作一个挂名的基督徒!


而当【法利赛人聚集的时候,耶稣问他们说:‘论到基督,你们的意见如何?他是谁的子孙呢?’他们回答说:‘是大卫的子孙。’耶稣说:‘这样,大卫被圣灵感动,怎么还称他为主,说:‘主对我主说:你坐在我的右边,等我把你仇敌放在你的脚下。’】法利赛人根据先知的预言,知道那要来的弥赛亚,即基督,是大卫的子孙,却对大卫被圣灵感动所写下的话(诗110: 1),不求甚解。在人看来,大卫既称祂为主,祂同时又是大卫的子孙,这是不合逻辑的。所以只有一种可能就是:基督既是大卫的子孙,但祂同时也必然是神本身。因此主耶稣的问题指向基督信仰的另一个重要教义:即基督具有神人二性,祂有完全的神性,也有完全的人性。弥迦书5:2说: 【伯利恒的以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;祂的根源从亘古,从太初就有。】这里论到基督在伯利恒诞生,说出祂降卑人性的一面。但同时又强调“祂的根源从亘古、从太初就有” ,显明祂荣耀神性的一面。按肉体说,基督是“大卫的子孙”,这说出祂人性的一面,基督是“大卫的主”,说出祂神性的一面。所以耶稣在这里启示他们,只有在神儿子的身上,只有在耶稣基督的身上,是完全的神,也是完全的人。那么今天我们对于这一位奇妙又全备的基督,是否也有足够的认识呢?但愿我们今天都要借着主的话语,使我们真正认识祂。我们也要被主的话开启,要遵守最大的诫命,“要尽心、尽性、尽意”的,爱主我们的神,我们也当“爱人如己”!阿们!


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