【太26: 1-75】【耶稣说完了这一切的话，就对门徒说……”。在马太福音第二十六章中，使徒马太说：“耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：‘你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上’…”。“这一切的话”，指主耶稣在橄榄山上对门徒讲有关祂再来和国度赏罚的预言(24:3-15:51)，主就对门徒说到祂将要在“逾越节”被害。“逾越节”是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子，当夜他们杀羊羔，涂血在门楣和门框上，得免被神的使者击杀(出12:21-23)。逾越节时，本来是羊羔被交和被杀，现在变成了人子被交和被钉，这是表明钉十字架的基督就是逾越节的羊羔，为我们被杀献祭，以除去世人的罪孽(约1:29)。

“那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里”。“该亚法”是当年在任的大祭司。“大家商议要用诡计拿住耶稣，杀祂”。人的“诡计”终究仍为神所用，成就祂的计划。“只是说，当节的日子不可，恐怕民间生乱”，“当节的日子”，指从逾越节晚餐开始的七天除酵节期间（出12:17-18）。“恐怕民间生乱”表明主耶稣很得民心。逾越节期间各地成千上万的犹太人都上耶路撒冷来过节，不易维持秩序。“耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里”，西门的病早已被主耶稣治好了，否则他不可能设宴待客，只是人们仍按习惯呼他“长大麻风的西门”。“有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上”。这“一个女人”就是伯大尼的马利亚（约12:3）。“极贵的香膏”就是“真哪哒”价格昂贵。“门徒看见就很不喜悦，说：‘何用这样的枉费呢！”门徒也难免受世俗价值观的左右，将奉献给基督这样的“美事”视为“枉费”。“这香膏可以卖许多钱，周济穷人‘”。这香膏值三十两银子(约12:5)，不但极其宝贵，且是“至贵”的。而香膏用在主身上就“枉费”，“赒济穷人”就不枉费。主在许多信徒心目中的地位，竟然不如“穷人”。“耶稣看出他们的意思，就说：’为什么难为这女人呢？她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我”。门徒说是“枉费”的事，主竟说是“一件美事”！信徒要能分辨什么是“常有”的，什么是“不常有”的。否则会因着那些常有的机会，以致失去那不常有的机会。“她将这香膏浇在我身上是为我安葬做的”。古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹起来。马利亚必定从主的话得知，祂即将被钉受死，知道时日不多，所以抓住机会，趁祂还活着的时候，对祂的死表达她感激的心意。

「我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念‘」。“传这福音”，就是传主耶稣如何爱罪人，甚至将祂的命倾倒出来。“述说这女人所行的”，是述说她如何被主的爱所摸着，不惜代价地爱主。“当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长说：‘我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱？‘他们就给了他三十块钱”。“当下”是马利亚膏抹主的时候，犹大却出卖主。“三十块钱”，即三十块银子，相当于一个奴隶的估价(出21:32)。主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个奴隶，仅值三十块钱而已。“从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们”。马利亚是抓住机会向主献上爱，犹大是“找机会”把主交给黑暗的权势。

“除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：‘你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？’”“逾越节的筵席”正是主耶稣“最后的晚餐”。除酵节共有七天，“除酵节的第一天”指正月十四日日落至十五日日落，也就是逾越节（出12:15-20）。犹太人在正月十四日傍晚宰杀逾越节的羊羔，晚上“吃逾越节的筵席”。“耶稣说：‘你们进城去，到某人那里，对他说：’夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节‘”。这“某人”可能是马可福音的作者马可的父亲（可14:12-16)。但这一切也是出于神的安排，是神亲自预备了逾越节的筵席。“我的时候快到了”指主耶稣被钉死在十字架上的时候即将来临。“你家”可能是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房（路22:12）。“门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。正吃的时候，耶稣说：‘我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了’”。主说这话的用意，是盼望犹大能够悬崖勒马，不愿见他灭亡。“他们就甚忧愁，一个一个的问祂说：‘主，是我吗？’耶稣回答说：‘同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我”。“同我蘸手在盘子里的”，犹太人的逾越节筵席是大家共享羊肉、饼、苦菜等食物，各人拿一小块饼蘸着盘里的调味酱吃。主明知犹大将要出卖祂，却仍与他同“蘸手在盘子里”，显出祂是何等的慈爱包容。“人子必要去世，正如经上指着祂所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好‘”。“人子必要去世”，必如经上指着祂所写的那样发生，但这绝不能为犹大卖主开脱罪责。“卖耶稣的犹大问祂说：‘拉比，是我吗？’耶稣说：‘你说的是’”。“拉比”是称呼犹太教师的一般用语，犹大没有象其他门徒那样称主耶稣为“主”。耶稣说：“你说的是。”可是犹大却没有抓住机会立时认罪悔改，却选择走向沉沦的绝路！

「他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体’」。“饼”象征主耶稣的身体。“擘开”象征祂的身体在十字架上为我们裂开。此时卖主的犹大已经出去了（约13:26-30），主在逾越节筵席上设立了新约圣餐，表明祂是我们真正的逾越节羔羊。“又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：‘你们都喝这个。因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”。“又拿起杯来，祝谢了”，这“杯”是代表“立约的血”，新约是用主耶稣为我们所流的宝血作为立约的凭据。“为多人流出来，使罪得赦”，“因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”（1:21）。“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子‘”。“从今以后我不再喝这葡萄汁”，因为祂要在十字架上完成了真正的逾越节筵席。“在我父的国里同你们喝新的那日子”，指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子。“他们唱了诗，就出来往橄榄山去”。“他们唱了诗”犹太人在逾越节筵席结束时要唱“哈利路篇”，即诗篇115-118篇。“橄榄山”就在出耶路撒冷去伯大尼的路上。“那时，耶稣对他们说：‘今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了”。“都要跌倒”，指门徒们离开主四散逃走和彼得否认主。“我要击打牧人，羊就分散了”，这是引自撒迦利亚13:7的预言。本来羊群跟着牧人走，现在牧人不在了，羊群因不认得生人的声音，就分散了。“但我复活以后，要在你们以先往加利利去‘”。主不单启示祂的死，也启示祂的复活。“在你们以先往加利利去”，这是主应许在祂复活以后，要在加利利向他们显现。“彼得说：‘众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒’”。彼得确实有与主同死的心愿，只是他因为不认识自己的软弱，才会以为自己比别人更刚强。“耶稣说：‘我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我’”。“今夜鸡叫以先”，是主量给彼得的一个黑暗的环境，容许他经历跌倒“三次不认我”，使他能认识自己，不敢再靠自己，而完全依靠祂。“彼得说：‘我就是必须和你同死，也总不能不认你。’众门徒都是这样说”。彼得和众门徒确实有与主同死的心志，只是他们因为不认识自己的软弱，才会说出如此的话。“耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：‘你们坐在这里，等我到那边去祷告’”。“客西马尼”是一橄榄园，也是主耶稣和门徒们常去之处（约18:1-2），所以犹大可以在那里找到他们。主耶稣在受死前夕，去客西马尼园向神祷告。

「于是带着彼得，和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过」。“西庇太的两个儿子”就是雅各和约翰（10:2）。“就忧愁起来，极其难过”，主耶稣是神也是人，祂在人性里也会哭，也会忧伤难过。不过主在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是怕因担罪而被父神离弃(27:46)。“便对他们说：‘我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒’”。主耶稣希望门徒和祂“一同警醒”，为要他们“免得入了迷惑”。“祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说：‘我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照祢的意思’”。主耶稣“俯伏在地”，表示祂强烈需要向父神祷告。“求你叫这杯离开我”，“这杯”是神忿怒的杯，它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要祂代替我们喝这杯，也就是要祂在十字架上担罪受死，故这杯也指十字架的死。“不要照我的意思，只要照祢的意思”，完全顺从父的旨意，这是主耶稣得胜的秘诀。“来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：‘怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了’”。彼得愿意与主同死，却不能与主一同“警醒片时”。不能“警醒片时”的，十字架临到的时候必然会跌倒。要想免受撒但的迷惑，惟一的办法就是“警醒祷告”。

“第二次又去祷告说：‘我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿祢的意旨成全’”。主耶稣第一次祷告是说“倘若可行”，第二次祷告是坚定的“愿祢的旨意成全”。“又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦”。“困倦”即沉重，累着。“耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样”。主为同一件事反复祷告，一直祷告进到神的旨意里。“于是来到门徒那里，对他们说：‘现在你们仍然睡觉安歇吧（吧：或译吗？）！时候到了，人子被卖在罪人手里了”。此刻正是主耶稣受煎熬最痛苦的时候，但祂仍然记挂门徒。门徒因为软弱，不能同主警醒，但主耶稣并不勉强他们，因为祂此时最重要的任务是上十字架，祂复活升天后，就会赐下圣灵来从里面兴起门徒。“起来！我们走吧。看哪，卖我的人近了！‘”。“起来，我们走吧”不是逃避，乃是去面对、迎接。“说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来”。这“许多人”是圣殿的犹太警卫，不是罗马士兵。“那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：‘我与谁亲嘴，谁就是祂。你们可以拿住祂’”。“亲嘴”乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作为出卖主的“暗号”。当时天黑人多，必须要一个“暗号”，才能确保抓住主耶稣。“犹大随即到耶稣跟前，说：‘请拉比安’，就与祂亲嘴”。犹大再次称主耶稣为“拉比”。“耶稣对他说：‘朋友，你来要做的事，就做吧。’于是那些人上前，下手拿住耶稣”。在这样的情况之下，主仍然称呼犹大为“朋友”，从祂的口中找不出一句苦毒的话。

「有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵」。“跟随耶稣的一个人”就是彼得（约18:10）。“耶稣对他说：‘收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下”。“收刀入鞘罢”意即不要凭着血气肉体争战，因为“凡动刀的，必死在刀下”。“你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？”“十二营天使”表示很多天使，主耶稣若想要避免喝这杯的话，祂自有属天的方法来保守祂，根本无须人为祂作什么。“若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？‘”主耶稣之所以被捕是出于自愿，为要成就父神的旨意。“当时，耶稣对众人说：‘你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我”。主耶稣“天天坐在殿里教训人”，但犹太宗教领袖们却不敢公开抓祂。“但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。‘当下，门徒都离开祂，逃走了”。“为要应验先知书上的话”，就是“祂也被列在罪犯之中”（赛53:12）。而众门徒之前誓死忠心的话，但试验一到“都离开祂，逃走了”。“拿耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会”。主就是逾越节的羊羔，所以在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里察看，验明确无残疾，才可作为祭物（出12:5）。“彼得远远的跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样”。“差役”指大祭司的佣人，可能也包括圣殿的警卫。“祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死祂”。“公会”指由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会，大祭司为主席。“寻找假见证”判处死刑按律法需要两个证人（民35:30）。“虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来，说：”宗教领袖用尽一切“作假见证”，仍不能定主的罪，因为主这羔羊实在是无瑕疵、无玷污(彼前1:19)。“这个人曾说：‘我能拆毁神的殿，三日内又建造起来’”。这里的指控是故意歪曲主的话（约2:19）。“大祭司就站起来，对耶稣说：‘你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？’”主在公会面前不为自己表白，正应验了“又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口”（赛53:7）。“耶稣却不言语。大祭司对祂说：‘我指着永生神叫祢起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？’”。大祭司清楚重建圣殿和弥赛亚有关，所以讥讽“你是神的儿子基督不是？”“耶稣对他说：‘你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临‘”。主耶稣用“你说的是”肯定了大祭司的话。主又宣告祂正是预言中的那位“人子”，要在人性里受苦，也站在人子的身份地位上得胜、死而复活、升天，并要“驾着天上的云降临”。

「大祭司就撕开衣服，说：‘祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了」。大祭司连死了家人也不可撕开衣服（利10:6)，仅在听到僭妄的话时可例外。“僭妄的话”即诽谤、亵渎神的话。“你们的意见如何？‘他们回答说：’祂是该死的‘”。“你们的意见如何？”意即你们如何宣判？“祂是该死的”，犹太人当时在罗马帝国的统治下，并无执行死刑的权利；所以公会宣判耶稣该死，还需要由罗马巡抚来做最后的判决和执行。“他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的，说：”这些宗教徒的言行，充分暴露了他们的卑鄙、无理、邪恶的本性，同时也给我们看见，主耶稣为了拯救我们，竟然甘受如此的羞辱。“‘基督啊！祢是先知，告诉我们打祢的是谁？’”这是讥诮主的话。“彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来，说：‘你素来也是同那加利利人耶稣一伙的’”。“使女”指大祭司家中的女佣人（可14:66）。“彼得在众人面前却不承认！说：‘我不知道你说的是什么’”。“我不知道你说的是什么”，意即我不懂你这话是什么意思。自认刚强、爱主的彼得，竟被弱小使女的一句话吓倒了，“所以，自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒”（林前10:12）。“既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：‘这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。’彼得又不承认，并且起誓说：‘我不认得那个人’”。彼得第一次只是“不承认”，现在又加上“起誓”。一次小的失败，常常会引进更大的失败。“过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说：‘你真是他们一党的，你的口音把你露出来了’”。加利利人有很浓重的地方口音，与犹太地的人明显不同。“彼得就发咒起誓的说：‘我不认得那个人。’立时，鸡就叫了”。彼得第三次否认主，比第二次更厉害。“发咒起誓”指极力的发誓，程度比第二次的“起誓”更严重。“彼得想起耶稣所说的话：‘鸡叫以先，你要三次不认我。’他就出去痛哭”。主借着“鸡叫”提醒彼得对祂的亏欠，今天主也会借着遭遇和环境提醒我们。为此，愿我们今天在失败的环境中，都要被主提醒，要“想起耶稣所说的话”，从心里忧伤痛悔“出去痛哭”，这样我们就能在主里继续往前，永远忠心跟从主！阿们！

＜祭司图谋杀害耶稣＞

读经「太26: 1-35」“耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：'你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上‘……”。在马太福音第二十六章的这段经文中记载了，祭司图谋杀害耶稣；以及爱主的马利亚用极贵的香膏献给耶稣；还有犹大出卖耶稣；耶稣和门徒同度逾越节，并设立圣餐；耶稣预言彼得三次不认主。使徒马太首先说：“耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：‘你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。‘那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。大家商议要用诡计拿住耶稣杀他；只是说：‘当节的日子不可，恐怕民间生乱’”。当主耶稣对门徒讲了，有关祂再来和国度赏罚的预言后，就对门徒说到祂将要在“逾越节”被杀。“逾越节是神拯救以色列脱离埃及奴役的日子，当夜他们宰杀羔羊，涂血在门楣和门框上，得免被神的使者击杀（出12:21-23）。逾越节本来是羔羊被杀，现在变成了“人子将要被交给人，钉在十字架上”，表明主耶稣就是“逾越节的羔羊”。那时，“祭司长和民间的长老聚集”，他们用诡计策划要杀害耶稣，他们虽算计不在逾越节杀耶稣，因“当节的日子不可，恐怕百姓生乱”。但后来还是失算，因神的话必须应验，主耶稣是神的羔羊，为着除去世人的罪孽，要在逾越节被杀。人的罪恶计谋，不但不能破坏神的计划，反而成就了神的定旨，耶稣，神的羔羊必须在逾越节被杀。约翰福音1:29说：“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：'看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！'”哥林多前书5:7又说：“因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”。神当日用羔羊的血拯救以色列人，照样祂现在用主耶稣的宝血来拯救我们。以色列人倚靠羔羊得救，我们倚靠主耶稣得救。主耶稣基督已经代替我们的罪钉死在十字架上了，救恩已经成功了，凡肯接受祂作你个人的救主的，都必得救！

接着马太讲到爱主的马利亚用极贵的香膏献给耶稣：“耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上”。就在主耶稣即将走向十字架的时候，在伯大尼有一个长大麻风的西门，为了报答耶稣的医治之恩，就在自己家里给耶稣摆设了筵席，这时“有一个女人”就是马利亚，她拿着一玉瓶“极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上”。这“极贵的香膏”，就是“真哪哒”价格昂贵，但马利亚因着爱主，就将最好奉献给耶稣。这里的“趁”很重要，说明马利亚爱主是及时的，抓住了机会。另一位抹大拉的马利亚在耶稣死后想要去膏主，却没得机会（可16:1）。可是“门徒看见就很不喜悦，说：‘何用这样的枉费呢！这香膏可以卖许多钱周济穷人’”。门徒觉得马利亚用极贵的香膏膏在耶稣身上是“枉费”，意思就是浪费，门徒竟然认为这香膏用在耶稣身上是一种浪费！他们还以“周济穷人”为理由来为自己辩解。但“耶稣看出他们的意思，就说：‘为什么难为这女人呢？她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的”。主耶稣屡次提到自己将会被杀，第三日复活，门徒却不留心听，彼得还尝试阻止耶稣，差一点就被撒旦利用成了主的绊脚石（太16:23）。但马利亚留心听主耶稣的话和有关祂的预言，所以她就把握时机以香膏来膏主，表明她对主的爱。因此主说：“我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”那么今天我们是否留心听主的话和明白主的心意呢？我们每天忙忙碌碌地做了许多的事，但我们是否想过为主做一件“美事”，得着主的记念呢？马利亚用香膏膏主，她对主的爱是贵重的爱、感激的爱、明确的爱、及时而坚定的爱。马利亚当时是那么地爱这位还未为她死的主，相比之下，若我们今天不爱这位已经为我们死而复活的主，我们真是“可诅可咒”！（林前16: 22）

然而就在马利亚将香膏浇在主身上时，犹大却要出卖耶稣。“当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：‘我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？’他们就给了他三十块钱。从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们”。可见犹大真是一个可耻、卑贱的人，居然用这样的方法来对待这位造他又爱他的主，犹大卖主与马利亚的爱主成了非常强烈的对比。 今天虽然我们不会为了三十块钱而出卖主，可是有很多时候我们为了工作的忙碌、生活的压力、世界的诱惑、情欲的需要而出卖主，所以我们要很小心！因此我们今天都要向爱主的马利亚学习，趁着还有今天，将自己完全献给主，并且要尽心尽意尽力的去爱主！之后马太讲到耶稣和门徒同度逾越节，并设立圣餐：“除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：‘你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？‘耶稣说：’你们进城去，到某人那里，对他说，‘夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。’门徒遵着耶稣所吩咐的，就去预备了逾越节的筵席”。“除酵节”共有七天，“除酵节的第一天”指正月十四日日落至十五日日落，也就是逾越节（出12:15-20）。犹太人在正月十四日傍晚宰杀逾越节的羊羔，晚上“吃逾越节的筵席”。这次主耶稣将旧约“逾越节的筵席”转变为新约“主的晚餐”，即主耶稣亲自设立的圣餐。逾越节的筵席是“影儿”，主的晚餐是“实体”，逾越节被杀的羊羔不能除去人的罪，主的晚餐是，主耶稣为罪人己经献上一次永远的赎罪祭，凡信祂的人罪得蒙赦免。“到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。正吃的时候，耶稣说：‘我实在告诉你们：你们中间有一个人要卖我了。’他们就甚忧愁，一个一个地问他说：‘主，是我吗？’耶稣回答说：‘同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。’卖耶稣的犹大问他说：‘拉比，是我吗？’耶稣说：‘你说的是’”。可是犹大没有抓住机会立时认罪悔改，却选择走向沉沦的绝路！

而在“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体。’又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：‘你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”。这里主说：“你们都喝这个”，意思是凡是蒙主救恩的人都要喝这杯。这“约”是新约，旧约是用牛羊的血立的，作神与人立约的凭据。（来9: 19），但新约是用基督的血立的。旧约的血是为少数人流出，摩西在西乃山说，“这是立约的血，是神…与你们立约的凭据”（出24: 8）。“你们”是指以色列人。但基督的血是为“为多人流出”，就是为普天下人的罪作了赎罪祭（约壹2: 2）。主在十字架上所流出的宝血，使信祂之人的罪得蒙赦免，从此神的一切福分，甚至祂的自己，都作了我们杯中的分，故称之为“救恩的杯”。然后主说：“我告诉你们：从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子‘”。这表示主将要受死，但这不是永别，将来主必根据祂的应许，和我们在新的国度里见面，一同欢喜快乐。最后“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”今天神的羔羊耶稣，救赎罪人脱离了神的忿怒和永刑！因此我们都要宝贵、纪念主在十字架上为我们的罪所成全的救赎之工，我们就要赞美祂、来享受祂！随后耶稣预言彼得三次不认主：“耶稣对门徒说：‘今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”这里主预言门徒要因祂被捉拿，受审等而分散，跌倒，但这正是应验先知预言（亚13: 7）。主也应许，在祂复活以后，要在加利利向他们显现。这时“彼得说：‘众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。’耶稣说：‘我实在告诉你：今夜鸡叫以先，你要三次不认我。’彼得说：‘我就是必须和你同死，也总不能不认你。’众门徒都是这样说”。可见他们都以为自己不会不认主。但后来彼得就在当天夜里三次否认了主耶稣，而且一次比一次更厉害。彼得的自信被打碎了，肉体里的彼得跌倒了。主借着“鸡叫”提醒彼得对祂的亏欠。甚愿我们今天都要求主，让我们看到自己软弱的本相，并要时时谦卑在主面前，在每件事上都要倚靠主！阿们！

＜主在客西马尼园的祷告＞

读经「太26: 36-75」“耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：'你们坐在这里，等我到那边去祷告'……。”在马太福音第二十六章的这段经文中记载了，主耶稣在客西马尼园的祷告，以及犹大带人捉拿耶稣，耶稣被捕受大祭司审问，还有彼得三次不认主。使徒马太首先说：“耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：‘你们坐在这里，等我到那边去祷告‘”。主耶稣在设立圣餐之后，就带领门徒来到一个“名叫客西马尼”的地方祷告。因为圣餐后，犹大已出去了，主知道，他会马上带人来抓祂，祂就要面对被抓、受辱、受苦、受死。此时主必须做的，也是最重要的事就是“祷告”。于是主就 “带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说：'我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒。'”这里主耶稣主动向门徒打开自己的心，因祂知道自己马上就要上十字架了，这次祷告对祂是决定性的。“祂就稍往前走，俯伏在地祷告说：'我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思'”。这是圣经记载中主耶稣唯一的一次“俯伏在地”，表示祂强烈需要向父神祷告。耶稣的祷告从“我父啊”开始，表明祂心里有绝对的信心，知道祂与父神的关系。耶稣祷告求父将“这杯离开我”，显然这就是“我的意思”，主耶稣非常真实地把自己的意思，向父倾诉、哀求。但这里的“然而”非常重要，表示主经过祷告有了一个转折，因此使祂更认定“不要照我的意思，只要照你的意思”，这就是主第一次祷告的结果。那么主耶稣当时为什么“忧伤，几乎要死”呢？因为主耶稣所要面对的痛苦，不是肉身鞭打的痛苦，而是众人的罪孽都归到祂的身上。而且更深的痛苦是，我们的罪恶叫父神掩面不看祂的爱子，好像神离弃了祂。这也是为什么主耶稣在十字架上呼喊：“我的神！我的神！为什么离弃我？”这就是叫主耶稣最痛苦的原因。因为祂必须忍受和父神的分离，必须忍受我们所有的罪孽都归到祂身上，玷污祂圣洁的生命，这是让主极为痛苦的。主是无罪的，但祂要背负世人所有的罪，如圣经所记，“耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上”（赛53:6）。世人的一切恶毒、诡诈、凶残，一切见不得人的污秽、贪婪、自私，一切对神的不信、背逆和不顺服，都要加到主耶稣的身上。父对罪恶一切的忿怒和惩罚都要倾倒在祂身上，包括与父隔绝。这就是主耶稣忧伤几乎要死的原因。当年主耶稣要门徒明白祂的心，今天圣灵同样要我们好好地去体贴主的心，要叫我们明白主耶稣的牺牲有多大，代价有多大，这样我们才能真正知道神的爱究竟有多大！

而主“来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：‘怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。’第二次又去祷告说：‘我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全’”。主在第二次祷告中不再提自己的意思，完全顺服父的旨意。主“又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样”。主为了真正顺服神，需要不断用祷告来坚固。因此主耶稣在祷告之后，所有的“忧伤”全都放下了，祂就能坚定不移，毫无畏惧，准备走向十字架。“于是来到门徒那里，对他们说：‘现在你们仍然睡觉安歇吧！（“吧！”或作“吗？”）时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了’”。主耶稣经过客西马尼园的祷告，祂完全顺服神的意思，这样就保证了十字架的得胜！从耶稣在客西马尼园祷告中我们看到，主耶稣因为你我的罪要受这么大的苦，“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”我们也看见神的大爱，居然让祂的爱子亲自来担当我们的罪，我们的心真的被神的爱所震撼，也使我们更爱主，对神和祂的救恩更有信心！主耶稣在受死前，对门徒的嘱咐是：“总要警醒祷告，免得入了迷惑”。今天在这样的世代里，有太多试探、引诱和迷惑，我们若不警醒祷告，我们很容易就入了迷惑，很容易随着我们自己的软弱。因此我们今天不但要看重神的救恩，要明白主耶稣为我们所受的苦，我们还要谨记主耶稣的嘱咐，要“警醒祷告”，并且要把主耶稣在客西马尼园的祷告，运用在自己的祷告生活中，这样我们才可能有一个得胜的生活，荣耀主的名！

接着马太讲到犹大带人捉拿耶稣：“说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：‘我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。’犹大随即到耶稣跟前说：‘请拉比安’，就与他亲嘴”。犹大在索价三十块钱后，就带人到客西马尼园来捉拿耶稣，将耶稣出卖。来的人中带着刀棒，他们从祭司长和民间的长老那里而来，显然他们有周详的计划。这时犹大与耶稣“亲嘴”。“亲嘴”本来是为表示友谊、爱情、关心、亲切，可是犹大这一次的“亲嘴”，却是和那些来捉拿耶稣的人早经商议妥当的一个暗号。因为同耶稣在客西马尼园中还有十一个门徒，而且是在黑暗的深夜里，实在不容易分辨，所以犹大用“亲嘴”为暗号出卖耶稣。虽然如此，主耶稣却没有一句斥责犹大的话，祂反而称他为朋友，“耶稣对他说：‘朋友，你来要作的事，就作吧！’于是那些人上前，下手拿住耶稣”。主给犹大最后一次悔改的机会，可惜犹大却没有到主面前来认罪悔改。一个已经是主的门徒，几乎要进入天堂的人，最后却进了地狱！而这时彼得“伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵”。彼得想用刀对刀，但主说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下”！又说：“你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？”主若是想要避免喝这十字架的苦杯，祂自有属天的方法来保守自己，根本无须人为祂作什么。所以主不是不能救祂自己，而是祂不肯违背神的旨意，这样圣经上的话就应验在主的身上，我们也能够在主面前得着救恩！之后“耶稣对众人说：'你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。'”主在此指出，这些人根本不必劳师动众，在夜里来捉拿祂，因为过去祂天天都在圣殿里教训人，他们却不敢公开抓祂，“但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话”。可是“当下，门徒都离开祂逃走了”。之前彼得和众门徒那些誓死忠心的话，现在试验一到“都离开祂，逃走了”。

主耶稣在被抓之后，就被带到大祭司那里受审：“拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去，文士和长老已经在那里聚会。彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他”。当时犹太人的规矩是在白天公开场合审问犯人，耶稣竟是在夜被带到大祭司那里受审，而宗教领袖早已在那聚集等候。这群人想置耶稣于死地，就急于寻找指控祂的证据，为要使这宗案件在呈交罗马巡抚作进一步裁决时，可以判决祂，因犹太人当时在罗马帝国的统治下并无执行死刑的权利。“虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来，说：‘这个人曾说：‘我能拆毁　神的殿，三日内又建造起来’”。这“两个人”，指证耶稣曾对圣殿说过的话，他们似乎找到控告耶稣的罪证，却是故意歪曲主的话。因圣殿在犹太人的心目中，是最神圣的，所以任何对圣殿不敬的话，可以构成亵渎罪。若耶稣对他们的指控不加答辩，他们想以此把祂定罪也就不能成功。所以“大祭司就站起来，对耶稣说：'你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？'耶稣却不言语”。主不为自己申辩，祂那样地默默无声，正应验了“又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口”（赛53:7）。而“大祭司对祂说：'我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？'耶稣对他说：'你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临'”。主对一切的诬告，一概不予回答，但是对“你是神的儿子基督不是？”这个问题，祂就明确地给了肯定的答复：“你说的是”。并且向他们宣告：“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”。同样基督是“神的儿子”，也是我们最关键性的见证，我们决不可在这个见证上让步，一让步，所有的真理都要变成虚空。而大祭司听了主的这个回答后，“就撕开衣服，说：‘他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？’他们回答说：‘他是该死的‘”。律法规定大祭司连死了家人也不可撕开衣服(利21:10)，仅在听到僭妄的话时才可。这“僭妄的话，”意即诽谤、亵渎神的话。大祭司与那些宗教领袖认定耶稣是普通人，而耶稣说祂就是“神的儿子基督”，这就是“僭妄的话”，所以众人一致公认“祂是该死的”，这样他们就达到审问的目的：杀害耶稣。于是“他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂；也有用手掌打祂的”。并且还讥讽祂说：“基督啊，你是先知，告诉我们打你的是谁？”圣洁无罪的主，为要拯救你和我，甘愿忍受诸般痛苦：受辱、受伤、受冤、受屈，主尝尽了所有仇敌给祂的攻击。主为的是让我们这些堕落无望的人能够得到拯救！面对主这样伟大的爱，我们岂能不爱祂？因此今天我们不但要看到主为我们所受的羞辱和所受的苦，认识主的爱，我们也要来单单爱我们的主，要珍惜所得的救恩，要服事主，为主而活！

最后马太讲到彼得三次不认主：“彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说：‘你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。’彼得在众人面前却不承认，说：‘我不知道你说的是什么’”。彼得跟随主三年多的时间，绝大部分时间是看见主的荣耀，主行神迹，有这么多人听主讲道，有这么多人跟随主，这么多人需要主。现在他在大祭司该亚法的院子里面看到主受到羞辱时，却是那样的默默无声。彼得从一个局面里面，突然转到一个他完全没想到、也没有预备好要来面对的局面，所以彼得整个人的本相就完全被暴露出来。还不用兵丁来威胁他，不过是使女说：“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”彼得就在众人面前不承认主。之后彼得“出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：‘这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。’彼得又不承认，并且起誓说：‘我不认得那个人。’过了不多的时候，旁边站着的人前来对彼得说：‘你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。’彼得就发咒起誓地说：‘我不认得那个人‘”。彼得第一次只是“不承认”，第二次又加上“起誓”，第三次还“发咒起誓”，程度越来越严重。彼得三次不认主，这是何等伤主的心，然而因着主的爱，为了帮助彼得， “立时，鸡就叫了。”此时，彼得听见鸡叫的声音就“想起耶稣所说的话：‘鸡叫以先，你要三次不认我。’他就出去痛哭”。彼得想到主的恩爱和自己的失败，他再无法抑制自己，“就出去痛哭”。这是他悔改的痛哭，可见他内心是爱主的。而彼得三次不认主，四卷福音书都有记载，神没有刻意隐藏神仆人们的失败，而是让我们看见一个失败的人，神仍然爱他，一个失败的人，仍然在神的手中，可以被神挽回，成为一个更刚强、更爱主的人。以至彼得重新站起来之后，他刚强、他勇敢、他跟从主到最后，甚至为主殉道，这对我们每一个人都是激励。今天我们每一个人都会失败，但是我们应该怎样去面对我们的失败呢？如果我们只是用人都会软弱、会失败做借口，对罪、对失败任凭它存在，或是为自己辩解，那么我们永远不会从失败中出来，我们也不会像彼得一样在失败之后， 转变成为一个这么刚强的门徒。为此，愿我们今天在失败后，都要到主面前来真心的认罪、悔改。我们还要看到自己软弱的本相，并要时时到主面前来，听主的话，体会祂的心，在每件事上都要倚靠主！阿们！