【林前13: 1-13】【我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般……。】在哥林多前书第十三章中，使徒保罗在上一章末节说到，他要把“最妙的道”指示信徒，而这“最妙的道”，就是本章所讲的爱。他首先说：【我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。】这“万人的方言”，指地上人间各国的语言。“天使的话语”，指天使才会说，不是人所能说的话语。这并不是说保罗真的能说万人的方言和天使的话语，这是用夸饰的语法表示，他即使“能”说，若没有“爱”就没有价值。这里所讲的“爱”，是指从神而来的圣爱，也就是真正的爱。这爱源于神的本性，而不是由于被爱者有可爱之处，我们还在作罪人的时候，就经历了这种圣爱（罗5:8）。“鸣的锣，响的钹”，两者都是有大声却没有音调，也就是没有什么意义的吵闹声。人虽然能说各种不同的语言，但若不是出于爱，便如“鸣的锣、响的钹”一样，没有什么价值。【我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。】这里保罗进一步强调爱的重要，他用“若”字，表明这是一种假设。“我若有先知讲道之能”，指有讲道的恩赐，能为神说话，将神的自己和有关神的事传讲给人。“也明白各样的奥秘”，指神深奥的事(林前2:10)，“各样的知识”，指属世和属灵的知识。“而且有全备的信”，就是无所不能的信心(太17:20)，“能够移山”，指能够排除巨大如山的困难。任何人若有这三种恩赐都有最高的表现，但保罗说，若“没有爱”，便算不得什么，意思是在神面前丝毫没有价值。同样一个愿“将所有的周济穷人”，甚至“又舍己身叫人焚烧”，若“没有爱”，在神面前不但“算不得什么”，也“与我无益”。可见若不是出于真正的“爱”，并不能加增我们在神面前的益处。而真正的爱并不是人从自己里面挤出来、装出来的，而是人被神的爱充满到一个地步，自然地从里面活出来的。

【爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。】这里保罗讲到了“爱”的特征：“爱是恒久忍耐”，这“爱”，是神圣的、完全的爱，这爱就是神自己(约壹4:16)。“恒久忍耐”，指不是只有一、两次的忍耐，而是持久的忍耐。“又有恩慈”，“恩慈”即慷慨施出，这是神生命的表现。“爱是不嫉妒”，指不因别人的成就、恩赐、长进而嫉妒，反而因为爱对方、而为对方喜乐。“不自夸、不张狂”，指既不自高自大，也不狂妄地自我吹嘘，以贬低别人。“不作害羞的事”，指行事端庄，不会无礼，不做所有不合宜的事。“不求自己的益处”，就是不自私自利，只求使别人得益。“不轻易发怒”，就是不随便发怒，也就是说，被人激怒的时候，也能约束自己，不放纵自己的肉体随意发泄。“不计算人的恶”，指不会把别人对自己的得罪铭记在心，存心报复。“不喜欢不义”，真正的爱是在真理里面，决不包容不义的事情。“只喜欢真理”，真正的爱必定在真理里面，绝对不会包庇罪恶。“凡事包容”，这是在“只喜欢真理”范围里的包容，绝不是包容罪恶的事。“凡事相信”，不是随便什么都信，而是不但相信神的权柄和管理，并且对人信任与接纳。“凡事盼望”，指单单盼望神，相信神的恩典必然得胜。“凡事忍耐”，不是指无奈的忍耐，而是指坚持不移。因为爱的实质就是脱离自己，就必脱不开忍耐，所以开头是“恒久忍耐”，末后是“凡事忍耐”。【爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。】“爱是永不止息”，指爱永不消失、永不终止，因为爱乃是神生命的彰显。而“先知讲道之能、说方言之能、知识”，都是神在救赎计划中用来建造教会的恩赐，并不是神生命的彰显，因此都是有时间性的。

【我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。】“我们现在所知道的有限”，因我们活在肉身里面，不论怎样属灵，怎样有恩赐，总是受肉身的限制，我们的思想与属灵方面的领受，都不能超过今生的限制。“先知所讲的也有限”，先知自己所能够领悟的原本就有限，所接受的启示和感动也有限，他们的智慧口才也有限。所能讲解明白的，也都在一定的限度里。只等那完全的主耶稣基督再来的时候，这一切属肉身的知识和讲论，就都要过去了。【我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丢弃了。】这里保罗说到他作小孩的时候，所讲的是孩子的话，所想的也是孩子的事，是在小孩的生命限度之内。等到长大成人了，就把孩子的事丢弃了，因为他的生命已经进入另一个成长的阶段。同样不管我们今天拥有多少恩赐、知识和能力，在永恒里都像“孩子的事”，是要被丢弃“归于无有”。【我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清（原文是如同猜谜），到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。】在保罗的时代，人所用的镜子是铜造的。把铜擦得闪亮当作镜子，所反映出来的影像是“模糊不清”的轮廓。所以保罗说：“我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清”。如今我们的认识是很有限的，好像对着一面铜镜观看，不能看得十分清楚，就是对属灵的奥秘，现在无法窥其全貌。 “到那时就要面对面了”，对所有属灵的事物都能清楚的看见，不再模糊不清了，“到那时就全知道，如同主知道我一样”。今天我们对许多属灵的事所知道的极其有限，只有一点点片断的认识而已。但当主回来时，我们都要与主面对面，那时对于主和一切属灵的事，就会全面而透澈的认识了。【如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。】“如今”，是指当前的情况。信、望、爱是不能分开的，三者是彼此相关相连的，我们整个属灵的路程都包含于其中。但如今信和望的价值较高，因为一切都还没有实现，还在等待的阶段，我们却信，而且盼望，这样的信和望是有价值的。但等到将来我们与主面对面的时候，信心将成为眼见，盼望将成为事实。而“爱”无论在今生或来生，它的价值是一样的，不会因时间空间的转换而改变，而且还永远不断地增加。所以“常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱”。为此，愿我们都要记住：常存的有信望爱，而其中最大的是爱！阿们！

＜爱的真谛＞

读经【林前13: 1-7】【我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般……。】哥林多前书第十三章的这段经文，是使徒保罗透过圣灵的启示所写下的爱的真谛，在整本圣经中意义非凡。古往今来，无数人对此篇耳熟能详，广为传唱，他们不仅借此认识了爱的真谛，更在基督里活出了真正的爱。爱的真谛也是阐明爱是运用一切恩赐“最妙的道路”，也就是说，一切的恩赐都要行在爱中。保罗首先讲到爱的重要性：【我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。】这“万人的方言”，就是有语言恩赐的人，会说世界上万种方言。“天使的话语”，是指天使才会说，不是人所能说的话语。真的有人能说万人的方言？真有人会说天使的话语？保罗一开头就用“若”字，表明这是一种假设。如果“我”能够说万人的方言，而且连天使的话都会说，却没有“爱”，那么我的话就成了“鸣的锣，响的钹”一般，跟一种单调而没有什么意义的吵闹声没有什么分别。满有语言天才的人，虽然能说许多种话，又能把话语说得非常动听，但他可能从来没有用爱心说过话，也不是为爱主的缘故说话。这样的口才，跟鸣锣响钹一样，没有什么价值。先知讲道之能，明白各样奥秘的知识和全备的信，有这三种恩赐的人，若没有“爱”，还是不算什么。可见一个人有恩赐、会讲道、明白各样的真理、知识全备、在工作上也大有信心，还不一定有爱。恩赐是圣灵【随己意分给各人的】（12:11），而运用恩赐是要根据【圣灵所结的果子】：爱（加5:22）。人若没有里面实际的“爱”，恩赐就失去了【建立基督的身体】（弗4:12）的功用，成了有音无调的“鸣的锣，响的钹”。

同样一个人若将所有的赒济穷人，又舍己身甚至叫人焚烧，若“没有爱”，在神面前不但“算不得什么”，也“与我无益”。因为爱并不是一些外表的施舍、作好事，甚至也不是舍己牺牲。虽然“爱”必定有所表现，但不能把工作和生活方面的表现看作就是“爱”。因为除了“爱”以外，别的动机也会推动人在工作生活上有好的表现，就如人的虚荣心也同样能叫人作出惊人的舍己，以吸引人的注意，博得人的赞许，所以这些人只是为着要扬名天下而慷慨施舍，甚至牺牲性命，他们所做的事好像是为爱人而做，其实他所爱的是他自己。当时在哥林多有很多拜偶像的人，他们为表现虔诚而叫人焚烧，为偶像舍身，这种舍身与“爱”全无关连。所以保罗说，人若将所有的赒济穷人，甚至舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。保罗就是要我们明白，凡我们所作的事，若没有“爱”就没有价值。而真正的爱是超越“信心”与“先知讲道”的恩赐，也凌驾于那种“将一揽子的周济穷人，又舍己身叫人焚烧”，因为真正的爱是生命的表现，我们信了主的人，就有了神的生命，而神就是爱，所以爱就是神的生命在我们里面，显明在人身上。

接着保罗讲到爱的真谛，就是爱的具体表现：【爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。】真实的爱，首先就是“恒久忍耐”，因人心里没有忍耐，而“爱”就是使我们有持久忍耐的能力。“又有恩慈”，恩慈就是慷慨施，这是神生命的表现。保罗又用爱不是这样，不是那样来勉励我们，他说：“爱是不嫉妒”，就是不因别人有成就而嫉妒他，而真正的爱，必定喜欢人得到好处，而且得的愈多愈好。“爱是不自夸，不张狂”，“不自夸”就是不自我吹嘘，自高自大。“张狂”是自夸的一种狂态表现，可以说是一种粗野而完全没有约束的自夸。“不作害羞的事”，就是不作不合基督徒体统的事。“不求自己的益处”，就是不自我为中心，先为人着想，而不是先想到自己。“不轻易发怒”，发怒是最容易伤害人的，所以爱是不轻易发怒，就是被人激怒时也不爆发脾气。“不计算人的恶”，就是不与人算旧帐。我们必须要清理旧帐，不要再提别人从前做过的恶事。“不喜欢不义，只喜欢真理”，这里更清楚的说明爱的含义是什么。真正的爱是在真理里面，是选择真理的，决不包容不义的事情。如果有人以为他有爱心，看见他的弟兄或他所爱的人有错误，不但不加以劝诫忠告，反而替他遮盖，这不是爱。今天有许多信徒，不分真理谬误，统统都要去爱，去包容，去和谐，要知道这不是爱，是背离了爱的真理。因此我们都要知道，真正活出爱的人，必定弃绝一切不义的事，也为别人所行的不义感到难过。而只喜欢真理的人，不仅喜欢自己行真理，也为别人所行的真理感到高兴。由此可知，真正的爱是在真理里，爱是有原则的，因此一个不认识真理的人，是完全不懂得爱的人，也是没有资格谈论爱，因他的爱是属于滥爱和错爱。因此我们今天都要知道，基督徒的爱是：不喜欢不义的爱，只喜欢真理的爱！“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”。这里的“凡事”，是不包括犯罪，不合真理的事。所以“凡事包容”，是在“只喜欢真理”的范围里，绝不是包容罪恶的事。“凡事相信”，指相信神的权柄和管理，因而等候神的工作。“凡事盼望”，指单单盼望神，相信神的恩典必然得胜。“凡事忍耐”，不是指无奈的忍耐，而是指坚持不移。因此对于基督徒来说，爱从来不是一个抽象的概念，而是一个具体的行动。尤其本段经文，保罗对爱的表达，让我们明白真正的爱绝不是一堆华丽的词藻，而是生命的彰显。为此，愿我们今天都要认识爱的真谛，并要在心中充满神的爱，在基督里活出了真正的爱！阿们！

＜爱是永不止息＞

读经【林前13: 8-13】【爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有，说方言之能终必停止，知识也终必归于无有……。】在哥林多前书第十三章的这段经文中，使徒保罗首先讲到：【爱是永不止息。】这说明一切恩赐都终必停止，归于无有，惟有爱是永存的。因为爱是永活之神的本性之一，所以是永不消失、永不终止的，就像神永远的生命一样。接着保罗说：【先知讲道之能终必归于无有，说方言之能终必停止，知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。】这里保罗用“先知讲道之能”，和“说方言之能”来跟爱比较，解释爱是怎样“永不止息”的。虽然作先知讲道远比说方言重要，但这两种恩赐也终必归于无有，终必停止。圣灵根据工作的需要赐下恩赐，所以恩赐是可能因没有需要而停止。“知识也终必归于无有”，所有的知识有一天都要成为没有用处，因为到天上的时候，属世的知识固然毫无用处，就是属灵的知识，像我们对神的认识，对圣经真理的知识，到那时都变成没有用处了。因为那时所知道的，比今天我们竭力寻求要知道的更清楚。所以将来有一天这三样都会没有用处，唯有爱是不会过时的。我们今天需要爱，到了天上还是一样的需要爱，因为“爱是永不止息的”！“我们现在所知道的有限”，因我们活在肉身里面，不论怎样属灵，怎样有恩赐，总是受肉身的限制。无论是属世的学问、属灵的经历、真理的知识，尽管我们竭力追寻，我们能够知道的仍然非常有限。再说，我们一生的时光只不过是有限的几十年而已，就算在几十年的岁月中，吸收的知识不停地增加，我们所知的还是非常有限。“先知所讲的也有限”，先知自己所能够领悟的原本就有限，所接受的启示和感动也有限，他们所能讲解明白的，也都在一定的限度里。只等那完全的主耶稣基督再来的时候，“这有限的必归于无有了”。所以爱远比先知讲道之能、说方言之能和各样知识更为超越，因为“爱是永不止息”的，是继续到永远的。有一天当我们进入永恒的国度以后，所有的恩赐都将归于无有，唯有爱，必将永远常存，因为爱是神生命的彰显，而神的生命既是永远长存，爱也必永远长存。

接着保罗以孩子作比喻说：【我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。】保罗用自己作比喻，说他作小孩的时候，所讲的是孩子的话，所想的也是孩子的事，是在小孩的生命限度之内。等到长大成人了，就把孩子的事丢弃了，因为他的生命已经进入另一个成长的阶段了。今天我们活在世上，所知道的就像小孩子一样。我们在这肉身中所能领受的一切属灵好处，无论是作先知讲道、说方言、有全备的真理知识…这些都好像在小孩子的限度里面。我们所想的，说的，喜欢的，都像小孩子，非常肤浅有限。但将来等我们到了神面前的时候，就像是一个成年人，对于神的事情知道得更完全，跟我们还在肉身时比较起来，觉得在世时所知道的一切，实在像小孩子一般的幼稚，算不得什么，就是今世有用的恩赐，像说方言、作先知讲道、或真理的知识，也都被当作是孩子的东西一样的丢弃了。唯有“爱”是永远不止息的，它不单单限于对今世有用，就是到永世里面，对神的事完全知道的时候，还是有用，所以爱比这一切都更有价值。保罗又以镜子作比喻说：【我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。】在保罗的时代，人所用的镜子是铜造的。把铜擦得闪亮当作镜子，但所看见的里面影像是模糊不清的。这是说明我们在今生对于一切属灵的事所知道的，和先知对于将来的事所知道的，都是有限，都不清楚，好像对着镜子观看，模糊不清。至于神所启示的真理，人所知道都是间接的，不及亲眼见到那样清楚，等到主耶稣再临的时候，就要与主面对面，能直接的观看，一切都要完全透彻深知，如同我们曾被主透彻深知一样。

最后保罗说：【如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。】这“如今常存”说明，信望爱此三者是彼此相关相连的，我们整个属灵的路程都包含于其中。信是我们属灵路程的根基，望是这路程的荣耀目标。虽然信和望都非常重要，但和爱比较，爱则更为伟大，因为神就是爱（约壹4:16）。另一方面，信和望在今生的价值较高，因为一切都还没有实现，还在等待的阶段，我们却信，而且盼望，那样的信和望是有价值的。但等到将来在永恒的天家里，我们与主面对面在一起的时候，信心就被亲眼所见代替了。同样当我们回到永恒的天家时，我们所盼望的一切都实现了，那时盼望被成为现实的喜乐所代替。但“爱”是超越“信”与“望”的，因为将来我们进入天国与主同在时，我们的信和盼望都已经成了事实，但是在天国里 “爱”是不会止息的， 所以常存的虽然有信、有望、有爱，但其中最大的是爱。为此，愿我们今天不但要知道，如今常存的虽然有信、有望、有爱，但其中最大的是爱。我们也要知道，将来其他的恩赐都必归于无有，但爱是永不止息的！阿们！