【林前6: 1-20】【你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？……。】在哥林多前书第六章中，使徒保罗针对哥林多教会中彼此相争的事，而责问他们：【你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？】“彼此相争”，从下文可知就是彼此告状。这里“怎敢”，是指哥林多信徒所作的，是一件非常大胆的事，就是“在不义的人面前求审”。“不义的人”，指不信主的外邦人。“求审”指告到俗世的法庭。“在圣徒面前求审”，意即按照马太福音18:15-20中主耶稣所宣示的原则与程序处理。因此信徒之间的纠纷根本不应该到世俗的法庭那里求审，而是要在圣徒面前求审。【岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢？】“岂不知”表示他们应该知道。“圣徒要审判世界”，这是将来才会发生的事。圣徒在世时，若是在不多的事上有忠心，便要在来世管理许多的事(太25:21，23)，“审判世界”便是管理许多的事之一。“若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？”这里将“世界”和“最小的事”作为对比，意指信徒既有资格审判这么大的世界，当然更有资格来审判信徒个人之间这样的小事。圣经说天使若犯了罪，将来也要接受审判（彼后2:4），而在神的计划中，祂并不亲自审判犯罪的天使，而将审判天使的权柄赏给信徒。“何况今生的事呢？”是指审判信徒的事。这是将它与“审判天使”作对比，因为那是将来的事。【既是这样，你们若有今生的事当审判，是派教会所轻看的人审判吗？】“既是这样”，是指信徒既然有资格审判“今生的事”，就如财物的纠纷、名利的争执等等。为什么还要“派教会所轻看的人审判”。“教会所轻看的人”，指不信主的外邦人，与神国无分的人。若信徒之间起了争端，却向不信主的外邦人求审，就糟蹋了神儿女荣耀的身分。【我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人能审断弟兄们的事吗？你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前。】“我说这话是要叫你们羞耻”，保罗指出了他们的不是之后，使他们知错而感羞愧。“难道你们中间没有一个智慧人，能审断弟兄们的事吗？”这是一句含有讽刺性的话，因为他们素来自高自大，自以为有智慧(3:18)。“审断”意思是作决定、一同谋求协议。“你们竟是弟兄与弟兄告状”，“竟是”表示在正常的状况之下，信徒不应该彼此告状。“而且告在不信主的人面前”，意指告在不信主的人面前，表示基督徒把自己拉低到外邦人的程度，将来怎么有资格去审判他们呢？更不用说要审判天使了。但保罗并不是说信徒不可寻求国家法律的保护，因为保罗自己也曾上告于凯撒。保罗所定罪的乃是信徒之间不肯【竭力保守圣灵所赐合而为一的心】（弗4:3），以致“弟兄与弟兄告状”，甚至要借助于世俗的法庭讨回公道。

【你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？你们倒是欺压人、亏负人，况且所欺压所亏负的就是弟兄。】信徒与信徒“彼此告状”，已犯下极大的错误，因为这正违犯了主“彼此相爱”的命令。所以信徒若争论谁是谁非，都不蒙主喜悦，只有情愿受欺并肯吃亏，才合主的心意。“欺压人”就是用不正当的手段去错待别人。“亏负人”就是用欺诈的手段占取别人的便宜。“况且”表示信徒更不应该去欺压、亏负同蒙天恩的弟兄。【你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。】因“不义的人”，只顾满足自己，不愿顺服神的权柄，所以没有资格“承受神的国”。 “不要自欺”，意指必须面对问题，采取正确的行动。这里提到“淫乱的”，是指不正当的性关系；“拜偶像的”，即信仰的变节，就是以别的人或事物取代神；“奸淫的”，指婚姻之外的性关系；“作娈童的”，就是男妓；“亲男色的”，就是男同性恋者；“偷窃的”，指暗中偷取别人的财物；“贪婪的”，是指在自己所拥有的之外有所妄求，甚至到了损人利己的地步；“醉酒的”，指经常酗酒以致酩酊大醉的人；“辱骂的”，指用言语攻击别人；“勒索的”，指用威胁手段强行夺取他人财物的人。但无论是什么样的罪，不管罪的性质如何，都不能承受神的国。【你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了。】信徒在重生得救之前的情形也是这样败坏污秽。但现在因“奉主耶稣基督的名”，即在主耶稣基督里和圣灵的能力得着重生，就“已经洗净，成圣，称义”了。“洗净”指被洗除罪恶，“成圣”指被分别出来归给神，“称义”指被神宣判无罪。

【凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。】“凡事我都可行”，当时有些信徒误解了基督徒的自由，认为基督徒行事不受拘束与限制。“但不都有益处”，这是保罗提出运用基督徒自由的原则，就是凡无益的事都不可行，自由并不等于放纵，必须是“有益处”的事才可行。“但无论哪一件，我总不受它的辖制”，如果某件事会“辖制”我们，使我们不能完全顺服基督的权柄，我们就不可作。

【林前六13】“食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。】“食物是为肚腹，肚腹是为食物”，可能是哥林多人的流行语，他们认为“肚腹”是为享受“食物”而存在的，但是“肚腹”和“食物”都是暂时的，因为神要叫这两样都废坏。“身子不是为淫乱，乃是为主”，信徒的身子不是为淫乱，放纵情欲，乃是为着主，因为身子是我们事奉主、荣耀神的工具。“主也是为身子”，指只有靠着主的能力和供应，我们的身子才能功能正常，活出当有的样式。【并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。】“并且神已经叫主复活”，意指主复活的事实乃是一项有力的证据，证明我们的身体也都要复活(15:22)，这是神的大能运作的结果(林后13:4)。“也要用自己的能力叫我们复活”，意思是基督徒的身体既然将来都要复活得赎(罗8:23)，所以我们不可滥用身体，拿它来作犯罪的工具。【林前六15】“岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！】“基督的肢体”，是指信徒的身子是属于基督。信徒若把原属基督的肢体，拿去送给娼妓作为她的肢体，这是绝对不可以的，因此保罗说：“断乎不可！”【岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：‘二人要成为一体。’但与主联合的，便是与主成为一灵。】保罗用“联合”来指与娼妓“成为一体”的性行为，又用同一个“联合”来指信徒与主“成为一体”的属灵连结，表明“淫行”绝不是小事，而是得罪了“基督的肢体”，直接影响到信徒与基督在灵里合一的生命关系。

【你们要逃避淫行。人所犯的，无论是什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。】信徒“要逃避淫行”，因为“人所犯的，无论是什么罪，都在身子以外”，也就是说，其他各种罪对人身子的影响，都不如淫行那样的严重。“惟有行淫的，是得罪自己的身子”，“得罪”，在此不单是指伤害或侵害“自己的身子”，更是干犯了神对人的身子原先设计的心意。所以保罗说，要逃避淫行。信徒对魔鬼要“抵挡”（弗6:11），但对“淫行”却要“逃避”或“远避”（帖前4:3），所以信徒绝不可高估自己抵挡“淫行”的能力。【岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人；】保罗已经指出，教会是“神的殿”（3:16），在这里又指出，每一个信徒的身子都是“圣灵的殿”。“这圣灵是从神而来”，意指这圣灵就是神的灵。“住在你们里头的”，每个信徒里面都有圣灵居住。“并且你们不是自己的人”，指信徒不是属于自己的人。【因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。】信徒的身体是神用祂怀里的独生子作“重价买来”的，所以信徒没有权柄随意支配自己的身子，“所以，在你们的身子上荣耀神”。为此，愿我们今天不要再让身体成为犯罪的工具，并且要记住：“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”阿们！

＜信徒行事的准则＞

读经【林前6: 12-20】【凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制……。】在哥林多前书第六章的这段经文中，使徒保罗讲到信徒行事的准则，以及信徒要在身子上荣耀神。保罗首先说：【凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。】这里保罗说到他自己行事的准则，也是信徒行事的准则，这准则是：“有益处”，以及“不受它的辖制”。“凡事我都可行”，是我们在基督里的自由，可是这种自由受上面所提的两个原则限制，凡所行的必须是“有益处”，并且“不受它的辖制”。这“有益处”，包括：对神、对人、对自己都有益处。那一定不会是犯罪的事，因为所有犯罪的事都是对神、对人、对自己有损的。而“不受它的辖制”，意思是不要让它成了一种束缚我们的癖好，以致我们把那种癖好，看得比神的事更重要，而这原则也适用信徒一切的生活行事。虽然《圣经》没有把信徒可不可做的每一件事都列出来，但告诉我们行事的原则。就如有许多信徒问：“信徒可否看电影？”《圣经》没有明文说不可看电影，可是时下的电影多是色情和暴力，或是宣扬人性的狡猾、狠毒、诡计多端，对信徒肯定是无益处的。再说每次看完电影是叫我们的心更远离神？还是亲近神呢？结果就显出有益与否。还有许多信徒问：“信徒可否抽烟、喝酒、下棋…”，我们只要问，这些习惯对我自己、对人、对神是否有益处？会不会使我自己受它的辖制？这就是答案。因为“有益处”和“总不受它的辖制”，是我们行事的准则，所以我们在做每一件事情之前，都要明辨是否有益处？是否在受它辖制？凡是与我们无益、令我们被辖制的事，我们一概不行，这样我们就能过一个荣神益人的生活。

接着保罗讲到食物、淫乱和身子的关系：【食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主，主也是为身子。】“食物是为肚腹，肚腹是为食物”，意思是食物是为身体的需要，肚腹也是为消化食物的需要，“但神要叫这两样都废坏”，可见这些都是暂时的，不是永存的。我们所以在肉身活着，是为着要事奉主、荣耀神，这才是关系到永远的，才是我们人生的目标。因“身子不是为淫乱，乃是为主”，所以人活不是为满足性欲。但人若没有性欲，怎能成立家室，“生养众多”？（创1:28）同样人若没有食欲，就不想饮食，也就无法使身子活着。所以人正常的食欲或性欲，都是能够荣神益人的。但是任性地放纵欲望就是羞辱神、毁坏身子。因此我们的身子不是为淫乱，不是为放纵情欲，“乃是为主”。“主也是为身子”，意思就是说，主不但救我们的灵魂，祂也救我们的身体，将来祂要叫我们得着荣耀的身体，身体得赎也是十字架救恩的一部分。因当时哥林多教会处于淫乱风气盛行的环境里，信徒受世俗观念的影响，把饮食和淫乱看成同一回事，他们认为食欲和性欲都是人的本能，把男女两性的关系看得像吃饭一样平常，以为与道德无关。因此保罗在这里极力反驳这种错谬的教训，指出这是世人的观念，不是基督徒的观念。【并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。】使徒在这里把我们在肉身活着的盼望指出来。我们的身子既然是暂时的，为什么我们还要活着呢？因为我们在肉身活着，是要为那曾为我们死而复活的主活着（林后5:15），肉身虽然是暂时的，却是为着不朽坏的盼望而活的。因为神既然叫基督复活，也必定叫我们属基督的人复活，我们既然有这样美好的盼望，就该看重自己的身子，保守自己作圣洁的器皿。

【岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：'二人要成为一体。'】“基督的肢体”，是指信徒的“身子”是属于基督。信徒若把原属基督的肢体，拿去给娼妓作为她的肢体，这是绝对不可以的，因此保罗说：“断乎不可！”保罗又用“联合”来指与娼妓“成为一体”的性行为，又用同一个“联合”来指信徒与主“成为一体”的属灵连结，表明“淫行”绝不是小事，而是得罪了“基督的肢体”，直接影响到信徒与基督在灵里合一的生命关系。所以我们不该与娼妓联合，从这尊贵的地位上堕落，成为污秽卑贱的人。然而末世的人一天比一天更趋于“淫乱”，许多人追求的淫乱自由，比挪亚时代的情形更败坏（创6:2）。因此保罗警诫信徒说：【你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。】保罗在此提醒信徒，怎样才不至落在淫乱的罪中，就是“要逃避淫行”。保罗对帖撒罗尼迦教会也提出同样的劝勉，要他们【远避淫行。】（帖前4:3）因此信徒对淫行不是抵挡，而是逃避，而且要立刻逃避，切勿轻忽使徒的警诫。那么为什么说：“惟有行淫的，是得罪自己的身子”？因为神赐给男女的身子互有两性的需要，这就是神为什么要为人找配偶、设立家庭的缘故。假如我们把神所赋予我们身子上这种性的欲念，变成一种使身子犯罪的动力，完全误用了身子的性功能，使我们的身子本该作贵重的器皿，却变作卑贱的器皿，所以说“是得罪自己的身子”。

使徒又进一步说：【岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。】这里“你们的身子就是圣灵的殿”，是以信徒个人的身子为圣灵的殿，就是圣灵要住在我们肉身的生命中，管理我们全人，支配我们的心思、意志、情感，使我们的身子成为遵行神旨意的工具。所以说：“并且你们不是自己的人”，因为我们没有权用自己的身体，我们只能顺从圣灵的意思来使用我们的身子。我们不是接待圣灵作客人，乃是接待祂作我们的主人，在我们的圣殿里主宰一切。

“因为你们是重价买来的”，主用重价所买的，不只是我们的灵魂，也包括我们的身体。所以我们不单接受祂作我们灵魂的救主，也让祂使用我们的身子来荣耀祂。主耶稣既然用重价买赎了我们，我们岂不应该在身子上荣耀祂？我们既然知道自己的身子是神的殿，神的灵住在我们里头，还敢因着淫行玷污自己的身体吗？可是却有许多信徒常常读那些污秽的书籍，看淫邪的电影，谈不洁的话语。甚至有些信徒在自己配偶以外恋慕其他异性的人，便陷在淫乱的罪恶中。另外一些信徒在暗中有一些不可告人的恶习惯，以致把那本来强健的身体毁坏得软弱不堪。这些信徒都极需听圣灵借着保罗警戒他们的话：“你们要逃避淫行”！这“逃避”，是我们绝对可以做到的，关键在于我们愿不愿意，而愿不愿意在乎我们能否看见它的危险，我们若意识不到这个罪的严重性，结果就掉进淫乱罪中，追悔莫及！为此，愿我们今天不但不可轻忽使徒的警戒：“你们要逃避淫行”。我们还要知道自己的身体是神的殿，是主用重价买来的，我们就要在身子上荣耀神！阿们！