【歌1: 1-17】【所罗门的歌，是歌中的雅歌……。】从今天起要分享《雅歌》，而《雅歌》一开始就说“所罗门的歌”，这表示《雅歌》的作者是所罗门王。而之前的《传道书》也是所罗门写的，传讲的是人离弃神，追求日光之下的东西，结局是“虚空的虚空，凡事都是虚空”。接着的《雅歌》是讲人渴慕主，追求基督里的一切，结果是满足的满足，凡事全满足，所以圣灵编排《传道书》于《雅歌》之前有其好处。《雅歌》是所罗门王晚年写的，晚年的所罗门在神面前有深切的悔改，借着圣灵的提醒写下《雅歌》，书中所记的是所罗门自己真实的渴慕神。所罗门曾作诗歌一千零五首（王上4: 32），圣灵把这首情歌放在圣经中，并不只是要我们知道一个爱情故事，而是以所罗门与书拉密女的真实爱情，要我们领会到基督（所罗门所预表的）如何爱我们，而我们（书拉密女所预表的）应该如何爱祂、追随祂。因基督爱我们的爱高超到一个地步，人间的话无从比拟，所以圣灵只能以婚姻的爱来作表明，因为婚姻的爱算是人间最神圣、最纯洁、也是最高尚的爱。因此当所罗门讲到“良人”和“佳偶”的关系，借以描写“基督与我们的关系”时，这一首诗是最高的诗，所以称为“歌中的歌”。这首“歌中的歌”，描写两个彼此爱慕之人互吐爱意的诗歌，但更重要的是要表达出神与祂百姓之间的爱。所以我们在诵读时，要尝试进入到歌中的情境中，深深感受主的爱触动我们的心。因本书是说到一个女子已经蒙了救恩，所以本书既没有提到救赎、律法和圣约，也没有使用所有常见的属灵用语，而是一篇歌颂爱情的诗歌。在本章中首先是所罗门王的引题：【所罗门的歌，是歌中的雅歌。】“歌中的雅歌”，意思就是最美的歌、最好的歌，别的歌不可与之相比。接着是佳偶对良人的渴慕，她说：【愿他用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美。】“愿”是心中有所想，有所渴求。这里只说“他”，而未说“他”是谁，因为在她的心目中所想念的人只有一个，就是她的良人所罗门。“用口与我亲嘴”，是爱的自然流露，是爱的标记。“爱情”指男女相恋，互相倾慕、拥抱，以及夫妇之爱。因她觉得他的爱情令她陶醉，远胜于美酒。【你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。】这里用“香膏”来描写爱情的迷人和吸引，有若陶醉在香膏的芬芳中。“你的名如同倒出来的香膏”，香膏若不倒出来，就不能发出香气。“众童女”是指宫女或皇城中的女子(歌6:8-9)。【愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。她们爱你是理所当然的。】“吸引”指爱情的力量，令人情不自尽的追求对方。在这里“我”和“我们”交互使用，表明虽然众女子都爱慕她所爱的人，但她自觉她在他的心目中占有独特的地位。“我们就快跑跟随你”，可以指佳偶和众童女一起奔跑。“王”在这里不是指君王，而是情侣之间的昵称，就像现代人所说的“白马王子”。这“内室”不是一个实际的房间，而是佳偶想象中的二人世界。“王带我进了内室”，并非指两人已经进入了洞房，而是表达佳偶内心的期待，这期待就留下无穷的遐思。“胜似称赞美酒”，指爱情的甜美尤胜于美酒。“她们爱你是理所当然的”，是强调良人是如此有魅力，以致众童女也都被他吸引。信徒被主吸引而爱慕主，正如佳偶被良人吸引而爱慕良人一样，因为品尝到主的“爱情比酒更美”，因为认识到主的“名如同倒出来的香膏”，比世上最美的事物更美。【耶路撒冷的众女子啊，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。】这里“耶路撒冷的众女子”的身分不能确定，也不重要，因为她们在诗歌中只是一种陪衬，用来烘托佳偶内心的心思意念。“我虽然黑，却是秀美”，指佳偶越爱慕良人，就越在意自己是否般配。但佳偶在忐忑不安中，不但看到了自己的“黑”，也能看到自己的“秀美”，所以鼓起勇气前去追求。“秀美”的意思是“美丽、可爱、得体”。“基达”是住在阿拉伯旷野的游牧民族（创25:13），“基达的帐棚”用黑山羊毛织成的，代表“黑”。“所罗门的幔子”，可能指装饰王宫墙壁的华丽幔子，代表“秀美”。【不要因日头把我晒黑了就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园却没有看守。】这里她解释因看守兄弟的葡萄园，终日曝晒于阳光之下，以致皮肤变得黝黑。“我同母的弟兄向我发怒”，可能是因为他们保护自己的妹妹（8:8），不允许她早恋，但此时佳偶已经长大了（8:10）。

【我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢？】这是佳偶在主动寻求良人。“晌午”是中东一天之中最闷热的时刻，牧羊人都在荫凉的地方“使羊歇卧”。佳偶不但大胆追求，也很小心谨慎，刻意寻找一个能与良人独处的时间和地点。“我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢？”指佳偶担心自己如果在牧羊人中间到处寻找良人，可能会被人误会成 不正经的女子（创38:15）。【你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。】之前佳偶认为自己“虽然黑，却是秀美”，良人却认为她是女子中最美丽的，表明他看中了佳偶内在的美丽。“只管跟随羊群的脚踪去”，指良人在放牧羊群，只要顺着羊群走动的方向，就能找到他。“在牧人帐棚的旁边”，表明良人的建议是为了解除佳偶的担忧。【我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。】“我的佳偶”，意思是我的爱侣。“法老车上套的骏马”，是指雌马。古埃及以马车闻名，法老的马更是上上之选。拉车的通常是雄马，但这里却是一匹雌马放在雄马当中，比喻佳偶是出类拔萃的。【你的两腮因发辫而秀美；你的颈项因珠串而华丽。】这是称赞佳偶的美貌因有装饰而更显得娇美。【我们要为你编上金辫，镶上银钉。】这句话来自众人，但他们并非旁观者，而是在诗歌中用来反映良人内心的感受。良人是被佳偶的内心所吸引，而不是被她的装饰吸引，是看出了佳偶的自然美，所以才要为她“编上金辫，镶上银钉”。【王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。】在佳偶的憧憬中，良人坐在青草地上，佳偶相依一旁，就像“王正坐席的时候”，王后身上的“哪哒香膏发出香味”。“哪哒”是产自喜马拉雅山附近的一种香料。【我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。】“没药”是产自阿拉伯的一种香料，以色列妇女喜欢贴身配戴装着没药的香袋，体温可以使香料慢慢挥发。“我以我的良人为一袋没药”，是把良人比喻成挂在胸前的香袋。【我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。】以色列的“凤仙花”是一种2-7米的高大灌木散沫花，“我以我的良人为一棵凤仙花”，不但比喻良人的“美丽可爱”，更比喻良人能给佳偶带来安全感。“隐基底”是死海西岸著名的绿洲。“在隐基底葡萄园中”既可以指实际的葡萄园，也可以比喻良人靠在佳偶的身边。【我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼好像鸽子眼。】虽然佳偶担心自己“黑”，但良人却说“你甚美丽！你甚美丽！”“你的眼好像鸽子眼”，是形容佳偶的眼睛像鸽子那样能传达爱的信息、叫人心动。【我的良人哪，你甚美丽可爱！我们以青草为床榻，以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。】佳偶沉浸在爱情的温馨中，周围的情景再次激起了她的憧憬，青草和树木都成了她眼中的爱情小屋。“床榻”指用来斜躺的长椅，“香柏树”和“松树”都是建造圣殿的上好木料（王上5:8）。而信徒在神面前的一生，就是一个爱的故事，神先用祂的爱来吸引我们，然后我们才知道怎样爱神（约壹4:10、19）。而主爱我们到一个地步，为我们舍命（约10:11），我们爱主到一个程度，也愿意为祂撇弃一切所有的。神的爱怎样满足我们的心，祂也等候我们用爱来满足祂的心，我们越认识神的爱，爱神的心就越来越真实。对于爱主的人来说，哪里都可以是主的“内室”，在哪里都能与主交通、享受祂的同在，在哪里都可以祷告。为此，愿我们今天都要与主有这样爱的交通，并要让“歌中的歌”里面所描写的爱情，成为我们与主相爱、亲密的经历！阿们！

＜佳偶对良人的爱慕＞

读经【歌1: 1-7】【所罗门的歌，是歌中的雅歌……。】在雅歌第一章的这段经文中，首先拉开《雅歌》脍炙人口的爱情故事之幕：【所罗门的歌，是歌中的雅歌，】所罗门是大卫王的儿子，后来也作了以色列王，神赐给他超乎常人的智慧，他写了一千零五首的诗，但是在这许多首的诗里面，没有一首能与“雅歌”这首诗来相比的。他虽然能讲花草树木，也能讲飞禽走兽，但是当他讲到“良人”和“佳偶”的关系，借以描写“基督与我们的关系”的时候，那一首诗是最高的诗，所以称为“所罗门的歌，是歌中的雅歌”，意思是最美丽的歌，别的歌不可与之相比。因这一首歌不是从一个罪人得救开始，在这里的一个女子，她已经蒙了恩，所以她在良人的面前，就有一个热切的爱慕，这个热切的爱慕乃是因为她已经认识了她的良人，她良人的恩典已经在她的身上感动了她的心。同样当我们不认识神，不知道神救恩的时候，我们的里面向着主是完全冷淡的，当人题到主的时候，我们无动于衷，因为祂与我们完全没有关系。但自从我们蒙了救恩之后，我们一听见人题到主的名，我们的里面就跳跃起来，向着祂有呼应，因为祂与我们有了极密切的关系。本诗歌一开始生动刻划出爱情之美，揭开这段美丽动人的爱情故事，佳偶书拉密女说：【愿他用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美。】这个“愿”，说出她心中的爱慕。这里的“他”，就是她心中所想念的良人所罗门。“用口与我亲嘴”，“亲嘴”就是热烈的爱，叫人激动的爱，这表达了书拉密女渴望良人热烈的爱情，也是她执着的爱情追求和深深的挚爱。同样每一个蒙恩的人，每一个被主的爱激励的人，在他里面都有一个迫切的愿望，要与主亲近，要与主交通、要与主同在。那么今天在你的里面有没有这样的愿望？你是不是愿意与主有更亲的亲近，有更亲的交通？你知道，一切属灵的道路、一切属灵的生活，都是从这个愿望开始的。如果我们蒙了主那么多的恩典，我们的罪得了主那么大的赦免，我们若向主没有爱，向主没有情，心里并不要更多的亲近祂，那我们是何等的反常！因此每一个重生得救的人里面就有一个要求、有一个愿望，就是能与主更亲近，更有交通。

接着女子说出她这样爱慕良人的原因：“因你的爱情比酒更美”。这里的“酒”代表欢乐满足，爱情比欢乐更美就是那种平安，满溢出来的喜乐。同样人惟有与主亲密交通并联合为一，才能使心灵得着满足喜乐。因为主的爱比酒更美，祂不但在我们的嘴里是甘甜的，在我们的心里也是甘甜的，并且是越过越甘甜。这个爱是带我们到神那里去的。有什么爱能比这个爱更美呢？所以我们就轻看全世界，珍重主的爱情。可是今天有许多神的儿女反常，他们看重世界的酒过于主的爱情，他们宁可与世界作朋友，叫神的心伤痛；他们宁可不顾主的爱，要来爱这个世界。如果今天你也落在这样的光景中，你实在是个可怜的人。你应当回到主的面前好好的悔改，因为你所走的这条道路，乃是死亡的道路。主爱我们，为我们舍了自己。祂配得我们将自己全然献上，不再为自己活，而是为“替我们死而复活的主”活。今天你你若还没有信主，深愿你 也尝到主恩的滋味，体验到主在你身上“比酒更美”的爱情。这女子又说：“你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你”。“膏油”是香的，亦是高贵的，不是普通人用的，只有祭司，君王才会用。这特有的香膏使良人发出香气，与众不同，使人为之向往。 我们的主就是这样会发出香气的，从祂身上确实发出阵阵香气，因为祂是“万主之主，万王之王”。(启17:14)因为祂爱人，为人舍己成为馨香的供物和祭物献给神(弗5:2)，使罪人借着祂而得救。无比尊贵的君王竟为人死，这种香气实在比膏油更馨香！“你的名如同倒出来的香膏”，佳偶又称赞良人的名。他的名字如同倒出来的香膏，发出芬芳，散发香气，使人喜爱。所罗门的名字有“平安”之意，平安是人人喜爱的，所以实在是如此美好。所罗门的名字好，主的名字就更好，“他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’”。(赛9:6) 祂称为耶稣，就是拯救的意思，“因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”。（太1:21），祂是救主。主每一个名都是奇美无比的，所以圣经用那么多的名字来介绍祂。“所以众童女都爱你”。所罗门的爱情，香膏，名字都是这样的美好，所以众童女都爱他。我们主耶稣的爱馨香，名字比所罗门的更美，所以认识祂的人都爱祂。凡向着主存有纯一清洁之心的人，一闻到主的名，里面都会跳跃起来，向祂心倾。之后女子在良人面前又有更深的心愿：【愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。她们爱你是理所当然的。】这里的“愿”，表示了她对良人的倾慕。“愿你吸引我”，书拉密女深愿所罗门王吸引她，使她能时刻接近他。“我们就快跑跟随你”，这是“众童女”的和应。这些童女羡慕书拉密有这么美好的良人，看见她和良人结连，也就被吸引，要跟随他们二人。同样当一个人被主的爱吸引，一心一意跟随主的时候，旁边的人必羡慕不已，甚至会影响他们也想跟随。“王带我进了内室”，“内室”就是单独相处之处，没有别人搅扰，在那里可以聆听王的话，王的心意。在那里也可以把爱献给王，也可以享受王的爱情。这也是属神的人一种最宝贵的享受，你可以告诉主你爱祂，你也可以把你一切的心事告诉主，你的软弱，你的忧愁，你的挂虑可以一一向主倾诉。你也一定可以听见主慈爱的声音对你说亲爱的话，使你满足。 “我们必因你欢喜快乐”，“她们爱你是理所当然的”，这都是强调良人是如此有魅力，以致众童女也都被他吸引，因他欢喜快乐。当我们亲近主的时候，从主的身上就发出膏油的香气来。祂是充充满满的有恩典有真理，祂的恩典吸引了我们。祂虽然是神，但是祂到地上来作人，祂来背负我们的罪，把我们带到神那里去。祂是何等的爱我们，我们提到祂的名，里面就欢喜快乐！这个是不是你的光景？是不是你的情形？如果是的话，你一定会快跑跟随祂！

佳偶又说：【耶路撒冷的众女子啊，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园却没有看守。我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？】书拉密女以为耶路撒冷的女子在轻看她，因她感觉自己的皮肤很黑，但佳偶在忐忑不安中，不但看到了自己的“黑”，也能看到自己的“秀美”，所以鼓起勇气前去追求。“如同基达的帐棚”，基达是出名牧羊之地(诗120:5)，他们的帐棚也是出名的，是用黑皮制造。“所罗门的幔子”是指装饰王宫墙壁的华丽幔子，代表“秀美”。“我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园”，这是她在解释为什么会变得那么黑的原因，原来是兄弟向她发怒，要她看守葡萄园，以至常暴露在太阳下被晒黑了，而且使她“自己的葡萄园却没有看守”，也没有时间照顾自己的容貌。佳偶没有时间打扮自己，但却不能掩盖她自然的秀美。信徒越爱慕主，越会在意自己的言行，也越常反省自己，不但看到肉体的全然败坏，也看到自己已经蒙了恩典，这恩典【叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分】（彼后1:4），被恢复到“秀美”的地步。【我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧，】这是佳偶在主动追求良人，爱情能叫她变得害羞，也能叫她变得勇敢。“我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢？”“蒙着脸的人”是不正经的女子(创38:14-15)。女子担心自己如果在牧羊人中间到处寻找良人，可能会被人误会为不正经的女子。雅歌中的良人正是基督的预表，是我们歌颂、赞美、渴慕、向往的对象，而那位歌中的佳偶，预表教会和所有的信徒。而每一个蒙恩的信徒，每一个被主的爱激励的信徒，在他里面都有一个迫切的愿望，就是能与主更亲近，更有交通，更爱慕主。为此，愿每一个蒙恩的信徒在我们里面，向着我们的主都要有这样的爱！阿们！

＜良人对佳偶的赞赏＞

读经【歌1: 8-17】【你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边……。】在雅歌第一章的这段经文中，因着佳偶对良人的爱慕，良人就赞赏她说：【你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边…。】这是良人对女子的赞赏，称她为最美丽的，因为她的心一直爱慕良人，不愿片刻离开他。如果我们单单爱慕主，这在主眼中是极其美丽的。良人又回应了女子的呼唤，告知女子他的踪迹：【你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。】这是教导她怎样辨认羊群的脚印，跟着这些脚踪就可以找到她的良人。【把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边，】良人的建议是，借着牧放“山羊羔”的机会去与良人相会。良人又对她说：【我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。你的两腮因发辫而秀美；你的颈项因珠串而华丽。我们要为你编上金辫，镶上银钉。】这里良人称书拉密女为“佳偶”，“佳偶”就是另一半，可见她在良人心中是可爱的另一半，是和他配对的，地位非常的高，良人又以法老车上的骏马来称赞佳偶。之前书拉密女觉得自己的脸黑，而良人却一点也没有注意到，反而觉得她在美发的衬托下的两腮非常的美。在良人眼中，她的颈项也非常美，加上有珠串，项链的装饰，显得特别美。因着所罗门称赞书拉密美，其他的人也有同感，她们不但没有轻看她，还愿意为她增添贵重妆饰：“编上金辫，镶上银钉”。这时女子说：【王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。我以我的良人为一颗凤仙花在隐基底葡萄园中。】这里书拉密女道出她对良人的爱慕，在王坐席的时候，她自己觉得身上的“哪哒膏发出香”气来。这哪哒膏常是新娘出嫁时用的，是她们心中最宝贵的东西，是叫新郎感到快乐，舒畅的。“我以我的良人为一袋没药，常在我怀中”。“没药”是最宝贵的香料，它很香，也很贵重，圣膏油以此为原料之一(出30:23)，常用在君王和祭司身上，特别是在他们登位就职时。良人在她眼中是非常贵重，并且常在她怀中，是她所怀抱、拥有，她时刻可以享受的。“我以我的良人为一棵鳯仙花，在隐基底葡萄园中”。鳯仙花是红色，或粉红色的花，是巴勒斯坦女子所喜爱的花，是家中的饰物。良人这时在她眼中既香又美，在爱中一切都是那么美好。主耶稣是我们心中的唯一，是我们的挚爱，我们若将主常存心中，祂就会在我们身上发挥没药般医治和保护的功用，保守我们的心灵，免受外界人、事、物的创伤。于是良人又称赞女子的美丽：【我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽，你的眼好像鸽子眼。】这里一连两次这样讲“你甚美丽”，是表示极美，赞不绝口，情不自禁。“你的眼好像鸽子眼”，鸽子是圣洁的鸟类，可用作献祭，书拉密在所罗门的眼中原来是圣洁，温驯的，深得良人的喜悦。主也赞赏那些眼目单一，专心要祂的人，我们就当凡事举目仰望主，这样我们就能讨祂喜悦。对于良人的称赞，佳偶就禁不住的道出她也爱慕良人：【我的良人哪，你甚美丽可爱。】良人觉得她美丽，她也觉得良人美丽，这是她自然的反应。她也觉得良人可爱，那就是佳美。因此她说：【我们以青草为床榻，以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。】因女子看到良人的美丽、可爱，越发渴望与良人有更甜蜜的相处。她要以旷野为家，夜晚露宿，远离城市、人群，因有良人同在就够了，这是何等地深沉、亲密、优美、令人陶醉的爱。今天我们对主若也有这样的爱，也对主说：“主啊，有了你我们的心就满足了，”主的心真是多么的喜悦！为此，愿我们今天不但要享受与主同在的甜美，与主建立爱里紧密的关系，而且也要看见主耶稣是宇宙的至宝，这样我们就要更加宝贝主的同在，更爱我们的主，无论在什么环境中，都能对主说：“主啊，有你就够了”！阿们！