【雅2: 1-26】【我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人……。】在雅各书第二章中，雅各首先对信徒提出一个警告，也是一个吩咐，他说：【我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。】这里“我的弟兄们”，指主内弟兄姐妹。“你们信奉我们荣耀的主耶稣基督”，说明我们所信的主既是荣耀的，信徒无论贫富，便一同得着尊贵的身份。“便不可按着外貌待人”，“便不可”，意指绝不容许，“按着外貌待人”，就是根据其所显于外表的容貌或衣装而判定尊卑、贵贱，因而给予不同的看待。在基督里并没有阶级、背景、教育、文化、性别、贫富、贵贱、衣着、长相等差别，每个人来到神面前都是根据自己与“荣耀的主耶稣基督”的关系，【在此并不分希腊人、犹太人、受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的，唯有基督包括一切，又住在各人之内。】（西3:11）

【若有一个人带着金戒指，穿着华美衣服，进你们的会堂去；又有一个穷人穿着肮脏衣服也进去；你们就看重那穿华美衣服的人，说：‘请坐在这好位上’；又对那穷人说：‘你站在那里’，或‘坐在我脚凳下边。’这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？】雅各在这里举出一个例子：“若有一个人带着金戒指，穿着华美衣服，进你们的会堂去”，当时人“带着金戒指”，是炫耀财富的一种风尚，许多人在每根手指上都戴金戒指，甚至在同一指头上有复数的戒指，以示其财富过人，还有人以手上所戴金戒指的质量，来衡量他在社会上的地位。“穿着华美衣服”，就是穿着闪闪发亮的贵重衣服。这些都是显示其身份乃属富贵人家。“进你们的会堂去”，“你们”，指犹太信徒。“会堂”是犹太人敬拜的场所，在此是指信徒聚会的地方，表明当时犹太信徒还没有完全与犹太教分开，还沿用犹太教的“会堂”称呼。“又有一个穷人穿着肮脏衣服也进去”，“穿着肮脏衣服”，指没有经常换洗的外袍，穿这样衣服的人，当时被人视为贫贱人家。“你们就看重那穿华美衣服的人，说：‘请坐在这好位上’”，“看重”，是指用一种特别的眼光看待。“那穿华美衣服的人”，是指身份乃属富贵人，”请坐在这好位上”，指会堂中离献祭处近旁的座位，被视为上座，相当于今日的特别“位子”。“又对那穷人说：‘你站在那里’，或‘坐在我脚凳下边’”，“你站在那里”，指离献祭处较远的地方。“脚凳”指一种矮石凳。“坐在脚凳下边”，即席地而坐。“这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？”“偏心待人”，指对不同等级的人施予不同的对待。“用恶意断定人”，就是用罪恶的思想断定人，即不但骄傲地判断人，而且是根据属世的标准来判断人。今天我们也许不会故意“按着外貌待人”，但内心却常常不知不觉地“偏心待人，用恶意断定人”，因为我们的肉体总是不愿意与“层次低”的弟兄姐妹互为肢体。

【我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国吗？】“我亲爱的弟兄们，请听”，是指下面所要讲的话相当重要，他们应当注意听清楚。“神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国吗？”雅各并不是说神特别厚待“世上的贫穷人”，而是说“世上的贫穷人”也照样蒙神“拣选”，贫穷的信徒和富足的信徒都同样蒙神赐给信心，一样“在信上富足”，“并承受祂所应许给那些爱祂之人的国”，所以我们不可“按着外貌待人”。【你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们、拉你们到公堂去吗？他们不是亵渎你们所敬奉（所敬奉：或译被称）的尊名吗？】雅各在此责备并警告那些“羞辱穷人”的人，他们讨好“富人”，也未必能从他们得到什么好处，且反而常受他们的“欺压”，这是教会倚靠人的钱财而不倚靠神的必然结果。“拉你们到公堂去吗？”“公堂”，指法庭，这种诉诸法律的行为，照理不是基督徒所该作的(林前6:1-8)。但当信徒看重外面过于里面，这样神真理的权威就不被尊重，就会堂而皇之控告弟兄。“他们不是亵渎你们所敬奉（所敬奉：或译被称）的尊名吗？”“他们”，指富足人。“亵渎”，就是用言语毁谤，用行为侮辱主的名。今天在教会中就有倚靠钱财而不倚靠神的“富足人”，他们连主的名被侮辱也不顾念。而当信徒面临经济方面的试炼时，很可能倾向于巴结富人、轻看穷人，结果却是同时失去这两群人，不但失去所歧视的穷人，也得不着所偏待的富人，因为奉承和巴结并不能使富人信主。信徒和教会若是看上了某人的钱包，不但不能将真道传给他，反而会让自己【沾染世俗。】（1:27）

【经上记着说：‘要爱人如己。’你们若全守这至尊的律法才是好的。但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。】“经上记着说：‘要爱人如己‘”。引自利未记19:18，是律法的总纲之一（太22:37-40）。“你们若全守这至尊的律法才是好的”，这是说“要爱人如己”，是“至尊的律法”，因为在对待人方面这是最大的“诫命”。“但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的”。因为这样作便违反爱心的原则，爱既是律法的总纲，那么违背爱的原则，就“律法定为犯法的”。所以“按着外貌待人”就不是“爱人如己”，而是违反了律法，乃是“犯罪”。【因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。原来那说‘不可奸淫’的，也说‘不可杀人’；你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。】“因为”表明，下面的话是解释“被律法定为犯法”的理由。“全律法”，意指全部的律法。“只在一条上跌倒”，“一条”在此特指“要爱人如己”，那“至尊的律法”。“他就是犯了众条”，这是强调律法的整体性，只要违犯律法的一条，便是违犯了律法的全部。律法有如环环相连的铁链，只要破坏其中任何一个环节，便是破坏了整条铁链。因此我们若“按着外貌待人”，便是违犯了“爱人如己”，而只要违犯律法的一条，便是违犯了律法的全部。“原来那说‘不可奸淫’的，也说‘不可杀人’；你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的”。律法中的每一条诫命都是神颁布的，“不可奸淫”，这是旧约十诫中的第七诫(出20:14)，“不可杀人”，是第六诫(出20:13)。这两条诫命和其他律法一样，无论违反了哪一条，都是不顺服神，在神面前便为有罪。【你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。】“你们既然要按使人自由的律法受审判”，是指律法的主要目的是将人引到基督那里(加3:24)，而基督却释放人、使人得以自由(加5:1)，故律法的本意不是要捆绑人，乃是要使人得以自由，因此称之为“自由的律法”。信徒“既然要按使人自由的律法受审判”，就更有责任“照这律法说话行事”，因为我们将来在基督台前是【按着本身所行的】（林后5:10）受审判。【因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。】这是特意提醒那些按外貌轻看别人的人，如果他们“不怜悯人”，神也以同样的态度来对待他们，即“也要受无怜悯的审判”，他们的处境就不堪设想了。这样信徒就该用神的怜悯，去怜悯人，而不该区分贫富贵贱。“怜悯原是向审判夸胜”，因为一个真心“怜悯人的”，是因着承认自己也是需要被“怜悯”的罪人，所以神也会按照怜悯的原则审判我们。因此我们都要以怜悯的心待人，并且不可按外貌待人，这样在审判的日子，神就以怜悯恩待我们。

【我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？】这里的“若有人”，是指自认为是基督徒的人。“说自己有信心”，即自认为自己是有信心的人。“却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？””没有行为”，指没有与信心相称的行为。“有什么益处呢？”答案肯定是“没有益处”。“这信心能救他吗？”“这信心”指不能产生行为的假信心，是死的信心，所以答案是一定不能救，这是很严肃的问题。这种人自以为有信心，但这不是真信心，真信心是必有行为的信心。因为真正使人称义、得救的信心是神所赐的（弗2:8），是【使人生发仁爱的信心】（加5:6），就必定会产生顺服神旨意的“行为”。如果你的信心带不出好的行为，它一定是假的信心。【若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食；】雅各又举出一个实例：“若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食”。“弟兄或是姐妹”，指在身边常有接触来往的主内信徒。“赤身露体”，是指衣不蔽体，不够御寒，并非真正完全裸身。“又缺了日用的饮食”，就是连基本三餐所需都成了问题。【你们中间有人对他们说：‘平平安安地去吧！愿你们穿得暖，吃得饱’，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？这样，信心若没有行为就是死的。】“你们中间”，是指在教会里面。“平平安安地去吧，愿你们穿得暖、吃得饱”，若只说空洞的祝福，即使这祝福确实是出于真心，却不“给他们身体所需用的，这有什么益处呢？”这不但对他人无益，因为不能提供他人身体所需的，也不能给自己带来益处，因为不能救自己。因此雅各说：“这样，信心若没有行为就是死的”。信徒的“行为”不是重生得救的根据，而是印证我们的“信心”，但“信心若没有行为就是死的”，就是没有得救的功效。

【必有人说：‘你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。’】“必有人说”，这是假设有一个和雅各不同意见的人，说出其看法。“你有信心，我有行为”，这里是将信心和行分割，就是信心并不需要行为，行为也不需要信心。“你将你没有行为的信心指给我看”，这是你不能办到的，因为信心是肉眼看不见的。叫别人知道你有信心的唯一方法，就是在生命中表现的好行为。“我便借着我的行为，将我的信心指给你看”，这里表明人可以借着他的“行为”，把信心给人看，因为真信心必会有好行为，这是不可分割的。于是雅各又给出一个例子：【你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。】“你信神只有一位”，就是相信独一的真神，“你信的不错”，这是正确的。“鬼魔也信”，“鬼魔”，指撒但手下的邪灵和污鬼。鬼魔也相信宇宙中只有一位真神，牠们甚至比十二门徒更认识基督（可1:24），但牠们并不顺服神的权柄(太8:29）。“却是战惊”，指对神畏惧，因为知道神的权能，也知道神将会对牠们施行审判，但牠们仍旧不顺服神。所以若人对神的信心只有头脑上的认知，它与“鬼魔的信”并没有两样。真正的信心，不单是“信神只有一位”，我们还须对神有顺服的行为。因此真实的信心是有行为的信心，真实的信心必然有荣神益人的好行为。不然，信心若没有行为，那就是死的信心，是鬼魔的信心，也是灭亡的信心。

因此雅各说：【虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？】“虚浮的人哪”，是指认为“信心”可以不必带出“行为”的人。

“你愿意知道没有行为的信心是死的吗？”宣称自己有信心，却显不出信心行为的人，他们的“信心是死的”。雅各就用两个旧约的例子说明什么是真实的信心，【我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见，信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。】“我们的祖宗”，即指犹太人的祖宗，犹太人以身为亚伯拉罕的子孙为荣(太3:9）。亚伯拉罕在以撒出生之前，就已经【因信称义】（罗4:11），【亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。】（创15:6）而亚伯拉罕后来“把他儿子以撒献在坛上”，是“因行为称义”，是用“行为”印证他的信心。亚伯拉罕既是真信心，而真信心又必定有行为。“可见，信心是与他的行为并行”，是指信心与行为相辅相成。“而且信心因着行为才得成全”，是指信心必须借表现出其行为，才得算为完全。【这就应验经上所说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。】“这就应验经上所说”，下面的话引自创世记25:6，“亚伯拉罕信神，这就算为他的义”，是指亚伯拉罕在献以撒的事上，完全证实了神因他的信就算他为义。“他又得称为神的朋友”，有行为的信心，不但使他被神称义，且使他成为神的“朋友”，即亚伯拉罕与神关系亲密。而被称为“神的朋友”，这是人能得着的最高荣誉。“这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信”。亚伯拉罕因信被神算为义，但这信若不能产生行为，那就是不信。而这里“人称义是因着行为”，和保罗说的【人称义是因着信，不是因着行为】(罗3:28)并不冲突，因为保罗强调得救是因着信，不是出于行为，但也说救恩的目的乃是【为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。】(弗2:8-10)可见他也认为信徒得救以后必须有好行为。

【妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？】“妓女喇合接待使者”，指耶利哥城的妓女喇合，隐藏以色列两个探子的事(书2:1-4）。“又放他们从别的路上出去”，指她用绳子将二人从城墙上缒下去，且指示他们往山上隐藏三天后才走的事(书2:15-16)，喇合是因着信而愿意冒险（书2:9-13）。“不也是一样因行为称义吗？”是指她善待以色列探子的行为乃出于信心(来11:31)，故蒙神称义。亚伯拉罕和和喇合，都因他们各自的信心和由信心而来的行动，都蒙受神的悦纳，被神称为义人。因此雅各最后说：【身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。】“身体没有灵魂是死的”，指灵魂一旦离开了身体便是死人一个，身体就变成了尸体。“信心没有行为也是死的”，指不能显出行为的信心也是死的信心。因此真“信心”必然有“行为”，正如活人里面必然有“灵魂”一样。人若要进入神的国，只需要信心、只根据恩典（罗4:5）。但已经进入神国的人，必然会因着信心生发行为、回应恩典。为此，愿我们今天都要有真实的信心，这样我们必然有荣神益人的好行为！阿们！

＜信徒不可按外貌待人＞

读经【雅2: 1-13】【我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人……。】在雅各书第二章的这段经文中，雅各告诫信徒不可按外貌待人，他说：【我的弟兄们，我们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。】这里雅各说到信徒不可按外貌待人的理由是，因为“你们信奉我们荣耀的主耶稣基督”，这就是说，因为他们所信的是“荣耀的主耶稣基督”，这样我们的弟兄无论是富有或贫穷，在耶稣里都得到尊贵的地位和身份，因此我们就不可按外貌待人。接着雅各就举出一个例子：【若有一个人戴着金戒指，穿着华美衣服，进你们的会堂去，又有一个穷人，穿着肮脏衣服也进去；你们就重看那穿华美衣服的人说：‘请坐在这好位上’，又对那穷人说：‘你站在那里’，或‘坐在我脚凳下边’，这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？】雅各所举的例子，讲到信徒在教会中以外貌待人，以“衣服华美”或“肮脏”来判断人，对富有的人和贫穷的人两极对待。从前衣着可以代表一个人是否富有，因为服装是一项很昂贵的支出。穷人普遍衣衫褴褛，富人大多衣着华丽。然而从穿着来判断一个人之身价的现象，从古时到今日，几乎都一直如此。人之所以以貌取人，是因为穷人使人感到不舒服，人太渴望想成为富足的人，希望能够通过和富人交往来结束自己贫穷的处境。还有些人自命不凡，以为自己特别高贵，就看不起比自己低下的人，觉得只有上等人才配与自己交往。这些动机都是错误的，都是神所不喜悦的。在现在的教会中，虽或没有在聚会的地方另设富人的高位，但在教会人事的组织和权力方面，却常常把富有的人安置在高位上，让他们很快就担任教会中的重要职位，而不问他们的灵性情形怎样；相反的，贫穷的信徒，虽或真诚爱主，却只有很少的机会负责重要的工作，即或当选教会执事，他们的意见也不受人尊重。这种情形，不但不合圣经的要求，而且阻碍圣工，使教会渐渐世俗化。因此雅各说：“这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？”“偏心待人”，就是在教会中对那些有一定财富、地位、职位、权位、名望、外表、影响的人给予特别的关注、礼遇甚至讨好。而对那些在各方面处于劣势或贫穷的人则显出傲慢、轻视和不屑。“恶意断定人”，是用罪恶的歧视断定人。这个世界充满偏见和歧视，但信徒在耶稣基督里，不可按着外貌待人，因为神不以貌取人，从不偏待人。【耶和华你们的神祂是万神之神，万主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人。】（申10:17）【你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们。因为知道他们和你们，同有一位主在天上，祂并不偏待人。】（弗6:9）神对人的心意，向来是要人彼此相爱、平等互助，但人所行的总是相反，甚至教会里也不能幸免，因此雅各告诫信徒说，你们“不可按着外貌待人。”

接着雅各说：【我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国吗？】神拣选贫穷人，让他们在信上富足，“并承受他所应许给那些爱他之人的国”。这是神待人的原则，不是根据人的贫富，而是根据人“爱祂”的程度而定，因为神所应许给人的属灵福气，是不分贫富的。【你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们，拉你们到公堂去吗？他们不是亵渎你们所敬奉（“所敬奉”或作“被称”）的尊名吗？】信徒“羞辱贫穷人”，是与神的拣选背道而驰的。雅各又指出他们讨好富足的人，未必能从他们得到什么好处，反而常受他们的欺压。这是教会倚靠人的钱财而不倚靠神的必然结果，会受富人的支配，看他们的脸色，神真理的权威不被尊重，甚至连祂的名受到亏损也不被顾念。如果我们曾经羞辱贫穷人，讨好富足的人，求主赦免我们，并要让我们不再按外貌待人。雅各又说：【经上记着说：‘要爱人如己。’你们若全守这至尊的律法，才是好的；但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。】“经上记着说：‘要爱人如己‘”。引自利未记19:18，是律法的总纲之一（太22:37-40）。这里说“要爱人如己”是“至尊的律法”，因为在对待人方面这是最大的“诫命”。“但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的”。因“按外貌待人”，是违反爱心的原则，爱既是律法的总纲，概括律法和先知的一切道理，那么违背爱的原则，当然就是犯法了。由此可见，信徒的行事以爱为准则，因为一切不合爱心原则的事都是罪，正如按外貌待人。今天世人凭外貌待人乃是很普遍的现象，无论在商场，在职场，当人穿名牌衣服时，对方就会点头哈腰，反之却是不屑一顾。我们虽不会仅按人的衣着华美或简朴的外貌待人，但若将外貌引伸到为学识地位上来说，我们就会因着这些因素而偏待人，就如：身份、学历、职业、面貌身态、文化背景、子女的成就等。但我信主的人不可受世俗的影响像凭外貌待人，我们就要好好地省察自己，是否受世俗的影响按外貌待人？若是，就要赶快悔改，并要知道“按外貌待人，便是犯罪”，我们就要按“爱人如已”的教导去行，因这是至尊的律法！

随后雅各说：【你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。】这“使人自由的律法”，就是爱的律法。我们既然因基督的爱，把我们从律法的咒诅下赎出来（加3:13），使我们在恩典之下，按着爱的律法受审判（约13:34），这样我们就当照基督的爱律去说话行事，我们就不可再以人的外貌待人，不可重富轻贫，从而偏待人，而是对他人要有怜悯，【因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。】本来我们按神律法该受审判，却得到了神的怜悯，这样我们若不怜悯人，将来也要受无怜悯的审判。而按外貌待人就是不怜悯人的行为，也是缺乏爱的表现。因为我们没有怜悯人，没有爱人，所以也要受到无怜悯的审判，所以那不怜悯人的别想在受审判时蒙怜悯！神若不以怜悯，而是要按公义来审判我们，有谁能站立得住呢？结局可想而知。但“怜悯原是向审判夸胜”，意思就是当我们怜悯人，对那些不如自己的人，不是轻视他们，而是怜悯他们，那么将来在审判的日子神就以怜悯恩待我们，这就是“怜悯原是向审判夸胜”，怜悯超越审判。为此，愿我们今天都要常常想起神的话：“怜悯原是向审判夸胜”，并要以怜悯的心待人，而我们今天怜悯人，对于将来的审判是夸胜的！阿们！

＜信心没有行为是死的＞

读经【雅2: 14-26】【我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？……。】在雅各书第二章的这段经文中，雅各阐明了信心与行为的关系，并且得出结论：“信心若没有行为就是死的”。雅各首先说：【我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？】雅各针对“有人”说的话提出问题，当时的信徒以为既不必靠行为得救，就不必有好行为。另外在教会中可能有些人自以为有信心，实际上却没有信心，因为他所有的只是没有行为的信心。因此雅各清楚的指出，“没有行为”的“信心”是假信心，是死的信心，所以答案是：假信心不但无益也不能救人。这里的“行为”是人因信得救以后，因为生命的改变而产生出来的好行为，即新生命结出的果子。因此你称义之后，得救之后，不可能没有任何好行为，因为真正使人称义、得救的信心是神所赐的（弗2:8），如果说你有了这种信心却没有好行为，证明你没有真实得到这个信心。“这信心能救他吗？”没有行为的信心，不能救他。所以雅各没有说神所赐的信心、真正的信心不能救他，而是说没有行为的信心不能救他。雅各知道这些道理不太容易懂，他就举了一个实例来告诉我们，为要叫我们从中受警戒。他说：【若是弟兄或是姐妹赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，'平平安安地去吧！愿你们穿得暖吃得饱'，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？】这是一个很生动的例子，说明没有行为的信心的虚假。贫穷的肢体需要你用物质帮助他，可是你只对他说些属灵的空话，却不给他们身体所需用的，他照样赤身露体，缺少日用的饮食，就没有任何的益处。而会说很有爱心，很属灵的话，却没有行动去帮助需要的人，这种情形也经常发生在我们身上。当主内肢体遇到困难时，我们常常说一些“这一定有神的美意”、“神会保守你”等空洞的话语，最多再加上一句，“我会为你祷告的”，然后就匆匆离去，事后是否祷告、祷告几次就难说了，这对需要帮助的肢体有什么益处呢？因此约翰一书 3:17-18 说：【凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。】因此雅各得出的结论是：【这样，信心若没有行为就是死的。】这表明行为要和信心并行，信心若没有行为就是死的。所以只在言语和舌头上，不在行为和诚实上的信心，没有人可以借它得救。

雅各又指出：【必有人说：‘你有信心，我有行为。’你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。】这里清楚的表明，行为与信心是无法分开的，没有好行为，就没有真信心。“你说你有信心”，除非你能表示出来，否则无人知道你有信心。因为信心在内，行为在外，信心人看不见，而行为人能看见，所以不能看见的信心要借能看见的行为表现出来。如果没有好行为，就没有真信心。接着雅各就将有些人的信心跟鬼魔的信心相比较：【你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。】“你信神只有一位”，也就是信独一的真神，这是正确的。然而“鬼魔也信”，指鬼魔也相信宇宙中只有一位真神。马太福音8:28-34记载，当耶稣到了加大拉人的地方，附在人身上的污鬼看见耶稣后便惊慌地喊到：【神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？】鬼魔虽然知道天地之间有一位神，耶稣基督是神的儿子，然而牠们并不顺服祂。魔鬼也知道耶稣基督第二次来时要施行审判，审判的结果是，牠和所有属牠的邪灵和污鬼都会被丢在地狱中，经受永恒的煎熬，因而“战惊”。雅各用“鬼魔也信”来作例子，指出那些说自己有信心而没有相应行为的人，他们的信心和魔鬼的信心没有什么两样，这是何等震惊话。可见这是一个十分严重的例子，就是要信徒警醒、谨慎和反思，如果我们只有信心却没有行为，我们的信与魔鬼的信没什么两样。我们不是靠行为得救，但一个得救的人一定会有好行为。好行为不是得救的条件，却是得救的结果，真信心就能有好行为，从好行为就可以查验我们是否有真信心。所以雅各说：【虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？】这里说“没有行为的信心”，不是真的信心，而是“死”的信心。

为什么今天许多基督徒和世人似乎没有分别？因为这些人虽然已懂得在得救真理中关于“因信称义”这一方面的道理，却还不明白得救真理中关于“没有行为的信心是死的”道理。人得救完全因相信耶稣，不靠任何行为。然而，一个真正悔改信主的人，是一个已被圣灵重生、得到神所赐的新生命的人，言行举止就会有新生的式样，就会有好行为。因此主耶稣教导门徒：【你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。】（太5:16）。使徒彼得也说：【你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神。】（彼前2:12）使徒保罗强调信心但也讲行为，他有关信心和行为的教导，在以弗所书2:8-10有很清楚的概括：【你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。】保罗前面讲“得救是本乎恩也因着信”，后面讲“为要叫我们行善”，因此当我们宣称自己已经信主，可是在信主之后，却没有任何好行为，我们敢确认自己是真正得救的吗？答案是一定不能救，这是很严肃的问题。假使你真的得救，你不可能没有任何好行为出来。若你真的有信心，必会产生出好行为，因为真实的信心，是改变生命的信心。所以从好行为就可以知道我们的信心不是死的，而是真实的信心！人的好行为，不是得救的先决条件，却是得救的必然结果，

雅各为了说明什么是信心须与行为并行，他就举了亚伯拉罕和喇合这两个人的实例。他说：【我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？】亚伯拉罕献以撒是在亚伯拉罕因信称义之后。创世纪22:1说：【这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说…。】这说明了神要亚伯拉罕献以撒的目的，不是要他凭着献以撒称义，而是要“试验”他那已称义的信心。希伯来书11:17说：【亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。】因亚伯拉罕有信心，所以当神试验他，叫他把独生儿子以撒献上时，他因相信神，就坦然无惧地顺服祂。亚伯拉罕就用他的行为证明了他的信心，所以雅各说亚伯拉罕“岂不是因行为称义吗？”亚伯拉罕把他的独生子以撒献到坛上，这种由信心带出的行为，就是“因行为称义”。因信心和行为在亚伯拉罕身上得到完美的结合，所以雅各说：【可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。】这意思就是人的信心必须和人的行为并行，而且信心必须借表现出的行为，才得“得完全”。【这就应验经上所说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。】亚伯拉罕在献以撒的事上，完全证实了神因他的信就算他为义，因他所有的是真正的信心，是有行为的信心，这就解释了“因行为称义”的意义。“又得称为神的朋友”，有行为的信心，不但使亚伯拉罕被神称义，且使他成为神的“朋友”，使他在神前的地位提高，与神的关系继续进深。【这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。】雅各在这里说“人称义是因着行为”，和保罗说的【人称义是因着信，】(罗3:28)并不彼此冲突，因为保罗强调的是，人得救必须凭信心、靠恩典，雅各则强调，一个人信主后，应该用好行来证明自己是真正得救了的人。“不是单因着信”，说明我们的信心必须由好的行为来证明，所以信心要由行为来显明。

【妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？】妓女喇合是以色列人进入迦南占领耶利哥城过程中的一位重要人物。那时约书亚差遣两个探子进入耶利哥城，当他们被追捕的时候，喇合将他们隐藏起来。因为喇合曾经听闻以色列的神的作为，她就对那两个探子说：【我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民，在你们面前心都消化了…我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的神，本是上天下地的神。现在我既是恩待你们，求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家。】（书2:9-12）当时迦南的各国都已经听说过耶和华神所行的事，他们只恐惧战兢，但喇合就相信了，而且她将自己的信心付诸实践，她将自己的生命交在神的手中，相信神会拯救她，神的确拯救了她。当以色列人攻打耶利哥的时候，只有喇合的房子没有倒塌，她和她的一家都得救了。喇合因着她的信心和行动，救了她父亲的全家，后来喇合又嫁给了据信是两个探子之一的撒门，成为大卫王的祖先，也荣登弥赛亚的家谱。从妓女喇合的例子中可知，她的行为也是来自于对耶和华神的信心。喇合因信接待以色列的探子，又放他们从别的路上出去，不惜背叛自己的民族与信仰，她的信心是有行为的信心，也是能让她和一家人得救的信心，因此她的信心是真实的。雅各列举的亚伯拉罕和喇合这两个例子：一个是犹太人，一个是外邦人；一个是敬虔的人，一个是犯罪的人。然而因着他们各自的信心和由信心而来的行动，他们都蒙神的悦纳，被神称为义人。在这段经文中，雅各三处提到人因行为称义：“我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？”还有“这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信”，“妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？”雅各又重复的说：“信心若没有行为就是死的”、“没有行为的信心是死的”，这是此段经文的主题。因此雅各最后所作的结论是：【身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。】人之所以成为活人，是因为他里面有灵魂，没有灵魂的身体是死的，同样没有行为的信心也是死的，这是圣经给我们的提醒。为此，愿我们今天都要让神的话语进入到我们生命里边，我们不但要知道信心必须与行为并行，并要谨记“信心没有行为是死的”，我们就要用好行为来印证我们的信心！阿们！